Августин блаженный о боге

Читайте также статью Сочинения Аврелия Августина Блаженного

В тяжкие годы падения Западной Римской империи под ударами варваров некоторые христианские писатели, как это ни странно, считали торжество варваров прогрессом для истории. Язычники, которых тогда было еще много, видели в этих грозных нашествиях варваров на цивилизацию наказание за отказ от древнего культа и винили в этом христиан. Однако набожные христиане пытались объяснить ниспосланием Божьим бесчисленные бедствия, которые принес не только Аларих, но и мелкие варварские вожди, губившие империю.

Скорбный вопрос о том, что вызвало падение великого Рима и что будет с Европой вслед за этим, был неразрешимой загадкой для того времени. Крупнейший церковный писатель V века, блаженный Аврелий Августин, за сорок лет до нашествия Аттилы, взялся разрешить эту роковую дилемму. Августин в своем сочинении «О граде Божьем» («De civitate Dei») становится на сторону варваров; он старается убедить, что история пойдет от них дальше по божественному предопределению.

Аврелий Августин Блаженный. Фреска VI века в капелле Санкта-Санкторум, Латеран (Рим)

Блаженный Августин был по происхождению римлянином из Карфагена. В молодости он долго вел порочную и разгульную жизнь. Сперва Августин увлекся манихейством, потом занимался астрологией; но в его духе было много аскетизма, и путем долгой борьбы он пришел к христианству. Встреча с епископом Амвросием сделала Аврелия Августина христианином; он стал ревностным неофитом, а потом сделался епископом города Гиппона и в короткое время прославился, как лучший писатель западной церкви. Он положил начало разработке католического богословия, и до сих пор его сочинение «Об истинной религии» служит своего рода кодексом для благочестивых католиков. Кроме того, Августин внес в него идею предопределения, которой после воспользовалась эпоха реформации. Хорошая литературная подготовка, тщательное изучение сочинений Цицерона сделали Августина блестящим писателем. В его стиле преобладают прекрасные приемы латинских классиков. «Исповедь» блаженного Августина стала любимой книгой благочестивых католиков. Недаром она служила воспитанию пятидесяти поколений набожных католических душ.

Труд Аврелия Августина «О граде Божьем», написанный в 414 и 415 гг., имеет важное историческое, политическое и социальное значение. Августин установил тесную связь между варварством и христианством. Он отдает всю будущую историю варварству, т. е. миру новому, для которого как бы уготована новая религия. Блаженный Августин отмечает со снисхождением опустошения, убийства, грабежи; все это повторялось при завоевании Рима. Он удивляется этому милосердию варваров и приписывает его влиянию самого Господа. Его изумляет, что обширные базилики были назначены варварским вождем для людей, искавших убежища от погрома и разрушения. В книге «О граде Божьем» Аврелий Августин проводит параллель между варварскими вторжениями V века, нашествием галлов и проскрипциями Мария и Суллы. Разве те демоны, в которых вы верите, спасают вас от бедствий? – спрашивает Августин римлян. Гусям или Богу обязан Капитолий спасению от галлов? Где были ваши боги во время поражения последних римских императоров; где были боги во время всех ваших несчастий?

Наша власть началась недавно, говорит Августин о христианстве; она не имеет связи с таким развратом и испорченностью. Ваши предки, говорит он о язычниках, сделали войну ремеслом и поработили соседние народы Востока. Роскошь, мотовство и разврат были естественными последствиями римских побед. Праздность римлян была результатом переполнения рабами Италии. Не мы, не христиане, наполнили Италию рабами; не мы поставили их ниже животных; не мы заставляли их исполнять работы, которые должны были нести скоты. Что касается нас, то мы проповедуем иное учение. Мы, христиане, не налагали на жителей порабощенных городов оков. Не мы заставляли собственников покидать свои имущества и бежать; не мы развратили вашу чернь даровой пищей, цирками и театрами; не мы погубили сенат и аристократию; не мы обессилили легионы, заставляя их сражаться между собой; не мы первые унизили Рим. Разве не Диоклетиан, вопрошает Августин на страницах «Града Божьего», первый подал пример к унижению Рима, перенеся столицу в Никомедию? Ваши императоры раздавали права гражданства всем народам; они сами разрушили патриотизм. Не мы, продолжает Августин, заправляли армией, которая на протяжении девяноста двух лет дала нам более тридцати императоров и столько же претендентов.

Средневековая рукопись сочинений Августина Блаженного. Италия XV век

Источник изображения

Чтобы соединить различные народы империи, надо создать нечто большее, чем мирские узы; эти узы нашлись только в христианстве. И вот возникает «град Божий», «царство Божие». Очистительный огонь варваров истребит язычество и сделает его достойным града Божия. Этому Божьему царству предстоит тысячелетие. В обновленных стенах града Божьего не будет честолюбия, жажды к славе; там будет царствовать мир и справедливость; там настанет святая жизнь о Господе. Августин возвестил, что наступает новый мир, новая история.

Вот что должны были отвечать христиане язычникам и вот в чем суть блистательного труда святого Августина. Церковь возлагает всю ответственность за несчастья на язычников. Мало того, Церковь со страниц «Града Божьего» отрешает римлян от истории и бразды империи предает варварам и потому-то снисходительно смотрит на гонителей, если только эти гонители христиане. Надо заметить, что Августин в конце своей жизни, когда книга «О граде Божьем» сделалась известной, должен был раскаяться в своих словах.

То, что было сформулировано Августином, стало убеждением на римском Западе. Из этой веры как бы исходила политика Запада. Византийский Восток еще остерегался этому верить. На Западе же было решено, что империя должна уступить место варварским королевствам. Ученые теологи Запада с книгой «О граде Божьем» в руках поддерживали господство варваров и за это получали, конечно, большие права и привилегии. Два начала, варварство и церковь, соединяются и идут рука об руку. Вот почему средневековая история приняла такой клерикальный характер.

Особенно хорошо учение Августина было принято в Галлии, где варваров было очень много. Проспер, богослов из Аквитании, книгу «О граде Божьем» в стихах и сверх того сам написал особое сочинение о призвании народов, где радуется грандиозному перевороту, который совершился в его время. Христианские проповедники старались воспевать достоинства варварских предводителей. Каждый из них стремился быть дружным с варварским конунгом, но вместе с тем в глубине души испытывал сочувствие к римлянам.

Бог Тот — бог мудрости и знаний в Древнем Египте

Одним из известнейших и величайших божеств, почитаемых жителями Древнего Египта, был Тот — бог мудрости и знаний. Также он известен под именем Атлант (так как был преемником мудрости погибшей Атлантиды). В греческой же мифологии Тоту соответствует Гермес Трисмегист, являющийся центральной фигурой герметизма и основателем алхимии. Именно об этом важнейшем и интереснейшем божестве и пойдет речь в нашей статье.

Жизнь Тота

Согласно дошедшим до наших дней легендам, Тот являлся обожествленным царем Древнего Египта. Жил он за несколько десятков тысяч лет до нашей эры, в эпоху, называемую историками царствованием Богов. Его также именовали Атлантом. Считалось, что он обладал тайным знанием, унаследованным от цивилизации погибшей Атлантиды.

Бог Тот взял в жены Маат — покровительницу Сути и Порядка. Близкой же его родственницей была Сешат — богиня письменности.

Чем занимался бог Тот?

Считалось, что Атлант является личным писцом великого бога Ра. Никакие древние боги не изображались так часто в обществе Ра, как Тот. Также считалось, что он занимается учетом и классификацией умерших душ во время суда Осириса. В то же время, его жена Маат определяет степень греховности усопших, взвешивая их сердца на специальных весах. В соответствии с этим, можно проследить веру жителей Древнего Египта в то, что справедливость в образе Маат и мудрость в образе Тота должны быть неразлучны, как муж и жена.

Кроме этого, Атлант являлся посредником между богами и людьми. В соответствии с египетской мифологией он считался покровителем не только мудрости, но также письма, счета, точных наук и писцов. Кроме того, Тота называли создателем календаря и владыкой времени. Древнегреческий философ Платон в своих, дошедших до наших дней, трудах писал, что этот бог открыл своему народу числа и буквы, а также геометрию и астрономию. У древних греков Тоту соответствует бог по имени Гермес.

Бог Луны

Поначалу Тот ассоциировался в мифологии с образом ночного светила, однако позднее его место занял Хнум. По мнению современных историков, бог Тот стал покровителем мудрости именно из-за своей связи с астрономией, астрологией и Луной.

Исторический след

В древнеегипетской мифологии Тот оставил заметный след, проявив себя мудрейшим божеством. Несмотря на то что ему ни в одном сюжете не была уготована главная роль, во всех событиях он проявлял себя с наилучшей стороны. Так, к примеру, в одном из мифов бог Тот выступает посредником между Ра и Исидой, не вмешиваясь в их сложные отношения. При этом ему удается помочь Исиде спасти её сына Гора от укуса ядовитой твари. Выступая в его защиту, Тот так построил свою речь, что при необходимости её можно было истолковать и в качестве поддержки бога Сета. Таким образом, покровитель мудрости обладал также и внушающим восхищение дипломатическим талантом.

Кроме того, Тот являлся строителем Великой Пирамиды в Гизе, где он будто бы интегрировал свои древние знания и спрятал секреты цивилизации погибшей Атлантиды.

Также этот бог руководил работой важнейших архивов древнеегипетской цивилизации. Покровительствовал он и очень популярной и известной по сей день библиотеке Гермополя. Кроме того, по мнению древних египтян, Тот главенствовал над всеми языками мира, а также сам был языком для другого божества по имени Птах.

Обличие

Аватарой (или воплощением бога на земле) Тота считалась птица ибис. Однако сегодня пернатых этого вида (по научному называвшихся лесными ибисами) уже не существует, так как их вытеснили другие птицы. До сих пор исследователи не могут точно ответить на вопрос о том, почему покровителем мудрости и знаний был выбран именно ибис. Возможно, древние египтяне наделили такими полномочиями птицу за какие-то черты её характера или же в связи с тем, что её перьями пользовались для письма.

Еще одним священным животным бога Тота являлся павиан. Сегодня, конечно же, мало кто согласится с тем, что эти обезьяны отличаются мудростью, однако жители Древнего Египта, впрочем, как и китайцы и индийцы, были уверены в высоком интеллекте упомянутых животных.

Как бы то ни было, бог Тот на большинстве изображений предстает с головой ибиса.

Поклонение

Судя по всему, во времена Древнего Египта наука не находилась на одном из первых мест в списке государственных дотаций. Невзирая на то что бог мудрости Тот был очень почитаем, до наших дней храмы, предназначавшиеся для поклонений ему, практически не уцелели. Так, сохранились лишь остатки двух святилищ: Туна-Эль-Гебель с разрушенным лабиринтом, и расположенный в десяти километрах от него Ашмунейн, который древними греками именовался «Великим Гермополисом». Согласно многочисленным археологическим исследованиям, именно Гермополис и выступал в качестве главного места поклонения Тоту. Вполне вероятно, что именно по этой причине древние египтяне и не возводили множества других святилищ.

Атрибуты

Неизменным атрибутом Тота, присутствующим на всех его изображениях, является магический жезл «Кадуцей». По преданию, именно благодаря ему смертный человек стал богом Гермесом и получил доступ в три мира: Богов, мертвых и живых. Жезл представляет собой увенчанный солнцем и крыльями стержень, которые обвивают две змеи с открытыми пастями. «Кадуцей» символизирует энергию Кундалини. Также он отражает все, что происходит во Вселенной, в виде процессов триединства.

Еще одним неотъемлемым атрибутом Тота является палетка писца, олицетворяющая его покровительство языкам, письменности и разнообразным точным наукам.

Изумрудная скрижаль

По легенде, древнеегипетский бог Тот являлся автором огромного количества книг по астрологии, алхимии, медицине и химии. Считается, что всего он написал более 36 тысяч трудов, главным из которых выступает знаменитая «Изумрудная скрижаль». Древние египтяне верили, что на изумрудной пластине небольших размеров божество сумело уместить всю мудрость нашей Вселенной. Согласно другому поверью, «Скрижаль» была обнаружена в могиле Тота, похороненного в Великой Пирамиде Гизы Александром Македонским в IV веке до нашей эры.

Изумрудные пластины дошли и до наших дней, поэтому неудивительно, что их изучало и продолжает изучать множество ученых. По мнению одного из них, доктора Мориса Дореаля, опубликовавшего в 30-х годах прошлого века перевод текста «Скрижали», письмена на ней датируются примерно 36 тысячами лет до нашей эры. Исследователь утверждает, что после гибели легендарной Атлантиды Тотом была основана колония в Древнем Египте. Подтверждением тому служит наличие на «Скрижали» знаков языка, на котором, по всей видимости, говорили древние атланты.

Также считается, что часть знаний, которые бог Египта Тот передал людям, заключена в системе Таро, карты которой произошли от золотых табличек — страниц в количестве 78 штук. Также, по преданиям эзотерических орденов, 22 картины Старших Арканов Таро изображены на стенах двадцати двух комнат в одном из египетских храмов, где проходило посвящение учеников-магов в тайные ритуалы их наставниками.

Еще одним доказательством существования Гермеса являются древние папирусы, описывающие, как фараон Хеопс (или Хуфу) занимался поисками «ковчега мудрости Тота». Эта реликвия дошла и до наших дней, была изучена учеными с использованием самых современных методов и сегодня находится на хранении в Берлинском музее.

Тема о вере и разуме насквозь избита и перепахана. Однако, порой не лишним бывает пересказать в новом эоне давно известные истины.

Пашков Виталий. Переславль.

Отношение блаж. Августина к философии.

Для блаж. Августина философия это не просто метод мышления и познания мира, но и особая часть его личного поиска. В «Исповеди» он много говорит о своём пути к вере через философию, узревая в тех или иных мысленных открытиях откровение Бога, призывающего к истине.

Вспомним, что первым толчком поиска мысли для Августина был диалог Цицерона «Гортензий», а первым собственным трудом было сочинение «Против академиков». Вся жизнь Августина пропитана философией, ей же и осмысливалась.

Уже будучи обращённым христианином, Августин даёт своё понимание античной философии, особенно в работе «О граде Божьем». Но и тут, хотя уже и с позиции: «наука — служанка веры», Августин входит в разнообразнейшие подробности школ, пытаясь, к примеру, через похвалу Порфириевой философии, привлечь к христианству его последователей.

Несомненно также влияние неоплатонизма на августинову философию. Даже более, апория Августина о происхождении зла в мире, была разрешена для него лично именно через книгу Плотина.

Говоря о философских школах, Августин достаточно субъективен и во многом зависит от знаний, полученных от образования. Стоиков и пифагорейцев выставляет очень однобоко, когда Платона и неоплатоников положительно хвалит. Различие между Платоном и Аристотелем не проводит, считая последнего учеником первого. Всё в духе познаний того времени.

Об отношении блаж. Августина можно сказать, что его отношение к философии философично, через философию, но из христианской интуиции.

Разум и вера.

Как и во многих других вопросах, решение традиционного скептического противопоставления разума и веры у Августина изящно до гениальности. Он мыслит шире, он вводит, хоть и не так ясно, различение уровней мышления, которое у восточных отцов размыслено более тонко: ум, разум, рассудок.

По Августину, противопоставление веры происходит только с рациональным мышлением, для мышления же как такового противопоставление с верой никак не свойственно. Даже более — вера есть род мышления и род знания. Только ограниченное рацио не видит так глубоко, чтобы понять существеннейшую взаимосвязь веры и знания, веры и мышления.

Знание оказывается наградой за веру. В итоге получается известная формула: верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить.

В рассуждениях на эту тему блаженный Августин приводит интересный аргумент: религия есть только у мыслящего существа — человека. Или ещё обратный аргумент: многие размышляют для того, чтобы не верить.

Такое блестящее решение отношения веры и разума далеко предварило данную проблематику, возникшую уже позже. Удивительно также то, как столь ясные выводы не были широко известны в эпоху скептицизма просвещения.

Антитеза двух методов познания.

Приведу значительный отрывок из работы Лега В.П. История западной философии.

Естественно, в любой религиозной философии возникает антитеза двух методов: веры и разума, что в более общем виде может быть выражено как противоречие между религиозным и философским методами познания. В доавгустиновские времена философы, решая проблему отношения веры и разума, или указывали на существование гармонии между ними, или же считали, что полное право на существование имеет либо вера, либо разум. Августин пытается мыслить шире и впервые вводит положение о том, что вера и знание, различаясь, все же не исключают друг друга. Вера есть один из видов знания, один из видов разума. Вера противопоставляется только постигающему, рациональному мышлению. Но вера тоже есть мышление. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть мышление, пишет Августин: «И все же необходимо, чтобы всё, во что верят, предварялось размышлением для того, чтобы в него верили. Хотя и верить есть не что иное, как мыслить о чем-то с согласием. Ведь не всякий, кто мыслит, верует: многие размышляют для того, чтобы не верить. Но всякий верующий мыслит, причем мыслит, веруя, и верует, размышляя» (О предопределении святых, 2, 5). В доказательство он приводит тот факт, что религия есть только у мыслящего существа — человека. Поэтому и вера есть только у того, кто может мыслить. Так что в любом познании всегда вера и понимание сменяют друг друга. Они не отрицают друг друга, а просто находятся на своих местах.
В начале любого познания имеет место вера: ученик верит своему учителю, ребенок верит родителям, ученый верит своим предшественникам, верит книгам, которые читает, — если каждый будет подвергать сомнению все и начинать все сначала, то никакого познания вообще не будет. Поэтому вера прежде понимания, но ниже него, потому что человек должен не просто верить, но понимать то, во что он верит. Он должен перейти на новый уровень благодаря своему познанию, своим умственным способностям. То есть по времени первична вера, а по сути первичен разум: «К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела — разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, другое же наиболее ценится при достижении» (О порядке, 2, 9).

Удивительно здесь то, насколько современна, тонка и глубока мысль у Августина. Это вам настоящий дифференциальный подход к вопросу. А ещё более удивительно, как думатели эпохи просвещения проглядели это понимание у основателя западной средневековой философии, выводя в оборот примитивное противопоставление рацио и веры.

Стоит понимать, что речь идёт о философии довольно таки религиозной со своими установками и задачами. Да, порой, как и в этом вопросе, выводы христианских мыслителей оказались полезными для всего человечества, но и тут надо понимать откуда эти выводы появились.
Вера и знание — давний вопрос, связанный с нарушением первичной гармоничности христианского миросозерцания с одной стороны, и с рождением нового цивилизационного потока в христианском мировоззрении — научного мышления. Как видим, у Августина нет дуализма веры и знания, он видит веру родом знания, что гораздо ближе к современным философским представлениям, чем средневековый схоластический надрывный дуализм в этом вопросе.

Вера как онтологическая связь.

Можно развить далее понятие веры в христианском мировоззрении не только как способ познания в философском смысле, но и как суть религии — соединения с объектом веры. Вера, по Лосскому,- не психологическое состояние, а онтологическая связь (по бытию) между человеком и Богом, связь внутренне объективная. С субъективной стороны такая вера рассматривается как доверие. Доверие же Богу порождает желание хранить Ему верность, откуда и берет свое начало религия. Да и само слово «религия» означает воссоединение или связь. Что же нас связывает с Богом как не вера? Которая «без дел мертва есть»:-) То есть религия- это жизнь веры, а не надстройка.

Религия как воплощение веры.

Вера без религии носит зачаточный и спонтанный характер, она не может быть «свободной», т.к., будучи зависимой от всего существа человека и его сопряжения с миром, должна отвечать на вызовы действительности. А когда вера формирует эти ответы, то появляется религия. Вера есть душа религии, а религия её тело, но душа без тела не живёт. Однако это не означает, что негативные формы клерикализма также есть тело религии, они скорее отрицают её и искажают саму веру. Тело бед души не живёт, равно как и религия без веры пустая форма. Если верить в Христа, то подобные вопросы связанные с внешним отпадают сами собой, уходят на второй план. И если действительно с верой и принятием читать Новый Завет, будет понятно, что Истинна церковь Христова. А если забыть о Боге, если оставить только стены храма, то можно и переходить из религии в религию. Религии без веры нет, но и вера без религии не основательна. Религия — это традиция и опыт тех, кто перед тобой прошёл путь к Богу и поделился этим с тобой.

27. Доказательство бытия Бога(Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский)

Теодицея – защита Бога перед лицом реально существующего зла.

Ансельм Кентерберийский сформулировал космологический аргумент:

• из двух совершенных вещей более совершенна та, которая существует;

• Бог может мыслиться как самое совершенное существо;

• следовательно, Бог существует и он совершенен. Краткая версия космологического аргумента: если существует понятие Бога, то существует и сам Бог.

Фома Аквинский представил 5 доказательств бытия Бога:

1) доказательство от совершенства (подобно космологическому аргументу);

2) доказательство от причины: всё, что происходит, происходит по определенной причине, следовательно, есть некая первопричина, не имеющая причины самой себя; эта причина и есть Бог;

3) доказательство от цели: всё, что происходит, происходит с какой-то целью, следовательно, есть какая-то высшая цель; эта цель и есть Бог;

4) доказательство от движения: всё движется, следовательно, есть какой-то перводвигатель, который сам не движется…;

5) доказательство от необходимости: всё, что происходит, происходит по необходимости, следовательно, есть какая-то высшая необходимость…

Августин Блаженный (Св. Августин) (354 — 430). Произведения. «Против академиков» — полемический трактат, направленный против скептицизма; «О блаженной жизни» — книга о зависимости счастья от степени познания Бога; «Монологи» — работа о методе познания сверхъестественной истины. Уже после посвящения, на пути из Милана в Африку, он написал трактат «О величине души» — об отношении души к телу. Большинство произведений Августина написаны уже в Африке. Наиболее крупными являются: «Исповедь», написанная в 400 г., представившая взгляды Августина в личностной, полудневниковойполумолитвенной форме; трактат «О Троице» (400—410 гг.), представлявший собой систематическое изложение теологических взглядов; «О граде Божием» (413—426 гг.) — основная работа Августина, которая содержит его историософские взгляды, и, наконец, «Исправления» — произведение, быстро написанное незадолго до смерти, в котором Августин собрал свои основные идеи и откорректировал их в церковном духе.Взгляды. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Бог — есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично — Бог есть исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления Августина о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По Августину время — есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей — идей Бога все есть раз и навсегда — статичная вечность неотделима от бога. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Человек доступно познание мира только с помощью органов чувств. При этом он 1) выделяет изучаемую вещь из всего множества вещей, 2) познает все ее стороны и свойства, 3) определяет ее полезность на основе своих ощущений. Человек живет в Земном царстве, похожем на разбойничий стан, который держится лишь войной, завоеванием и насилием. Люди должны стремиться к Небесному царству посредством праведной жизни. Земная церковь есть посредник между этими двумя царствами.

Апологетика и патристика (III-V вв.)

Апологетика (от греч, apologia — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возмож­ность существования философии на основе христианского вероуче­ния.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater — отец) — философское учение «отцов церкви». В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется раз­работкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Запа­де считают Августина Блаженного, на Востоке — Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особен­ность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный оказал сильнейшее влияние на средневеко­вую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплато­низм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, — причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатониз­ма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos — бог и dike — справедливость) — проблему существования зла в мире, творимом Богом.

В теории познания Августином была провозглашена формула: «Ве­рую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рациональ­ного познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Авгус­тин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божье­го на земле». ился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.


Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он счи­тал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он дела­ет, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые по­казал, что жизнь души, жизнь «внутреннего человека», есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. «Великая без­дна сам человек… волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца».

Философские идеи изложены в сочинениях Августина: «Об истин­ной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., кото­рые стали теоретической основой идеологии христианства.

Задание №4: Выявить основные положения учения представителя средневековый схоластики Фомы Аквинского.

Схоластика (V-XV вв.)

Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, пла­тоников римской эпохи.

Схоластика (от греч. schole — школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая хри­стианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной зада­чей схоластики было обоснование, защита и систематизация религи­озных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma — мнение) — это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее со­мнению и критике. Схоластика создала систему логических аргумен­тов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика про­тивостояла мистике (с греч. mystika — таинство) — учению о возмож­ности познания Бога исключительно путем сверхъестественного со­зерцания — путем откровений, озарений и других иррациональных средств.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета яв­ляется Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквипат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь. Он сис­тематизировал теологическое учение, создав философскую концеп­цию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философскаядоктрина Ватикана носит на­звание неотомизма. Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината — «Сумма про­тив язычников» (она же «Сумма философии») и «Сумма теологии».

По Фоме Аквинскому, только теология есть знание об общих при­чинах. Знание о Боге — есть знание двух порядков: 1) доступное каж­дому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Поэтому основ­ной принцип теологии — принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквин­ский обосновал несостоятельность двойственной истины. Истина одна — это Бог.

Фома Аквинский выводит пять положений космологического до­казательства бытия Бога Он выводит доказательства не из понятия о Боге, а из того, что каж­дое явление имеет свою причину.

В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупней­шей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называе­мый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale — общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универ­салиях лежал следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы»?

Реализм (от лат. realis — действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих поня­тий — «универсалий» («человек вообще», «дерево вообще» и т. п.) — как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей.

Номинализм (от лат. потеп — имя) признавал, что реально, объек­тивно существуют только единичные предметы, а общие понятия — имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования призна­ков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще» или «дерево вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или уме­ренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм при­знает реальность существования общих понятий, но только в уме по­знающего субъекта.

1. Титульный лист в соответствии с СТП1.2-2005.

2. Цель работы

3. Задание

4. Выполненная практическая работа в соответствии с заданием

5. Ответы на контрольные вопросы

6. Вывод

Контрольные вопросы

1. Средневековая философия включает в себя следующие исторические этапы:

а) античность, возрождение, новое время;

б) апологетика, патристика, схоластика;

в) возрождение, просвещение, неклассическая философия;

г) варианты а и б верны.

2. Средневековая философия (III–XV вв.) синтезирует основные идеи нарождающегося христианства с философскими идеями античности. Её идейно-теоретическими корнями стали:

а) гедонизм, атомизм, этический рационализм;

б) платонизм, неоплатонизми аристотелизм;

в) пифагореизм, эпикуреизм, натурфилософия;

г) варианты а и б верны.

3. Существовавшая в Средние века картина мира получила название:

а) геоцентрической;

б) гелиоцентрической;

в) механической;

г) варианты б и в верны.

4. Согласно Аврелию Августину разумом постигается:

а) сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца;

б) вечное, абсолютная истина;

в) знание о божественном (нетварном) бытии;

г) как тварное (сотворённое), так и нетварное (вечное) бытие.

5. Задача средневековой философии, с точки зрения схоластов, состояла в том, чтобы:

а) исследовать социальную действительность;

б) исследовать природу;

в) найти рациональные доказательства веры;

г) сформировать христианскую философию в противовес языческой.

6. Учение Фомы Аквинского(1221–1274) и целое религиозно-философское направление, им созданное, называется:

а) атомизмом;

б) томизмом;

в) августинизмом;

г) папизмом.

а) существует лишь общее, которое носит идеальный характер, реальные вещи – только проявление общего как идеального;

б) реально существуют только единичные, конкретно-чувственные вещи;

в) общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих вещахи выделяется нашим умом;

г) общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

8. Крайности номинализма и реализма преодолел …, выдвинувший концепцию умеренного реализма:

а) Августин Блаженный;

б) Фома Аквинский;

в) Ансельм Кентерберийский;

г) Климент Александрийский.