Какая причина появления религии

Основные концепции религии

1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская??????????????) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

3) Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.

Тест на знание английского языка Проверь свой уровень за 10 минут, и получи бесплатные рекомендации по 4 пунктам:

  • Аудирование
  • Грамматика
  • Речь
  • Письмо

Проверить

4) Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.

5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.

Особое место в социологии религии занимают взгляды М. Вебера, который считал, что главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма. Он убедительно показал, что идеология протестантизма сформировала особый тип личности, проповедующей аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим, что привело такую личность к вершинам предпринимательского успеха. В этой связи напрашивается сравнение и со старообрядческой ветвью православия: по некоторым данным, 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца ХIХ – начала ХХ века.

Стр 1 из 21

Религиоведение — это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.

1. теологическая (конфессиональная) концепция. Исторически первая форма религиоведческого знания. Теология — учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и счита­ет возможным только его прославление. Сторонники пытаются понять религию из­нутри, с позиций самой религии, на основе соответствующего религиозного опыта. Религия представляется как связь человека с Богом, с Абсолютом и т.п. Термин «религия» применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недо­ступна. Для богословско-теологического подхода к религии характер­но ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результа­та сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом, религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М.,1994. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной приро­де религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не слу­чайно происходит от латинского глагола religare — что значит свя­зывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным ми­ром и Духом Божественным». Эта связь органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстан­ции. «Не естественно ли признать, что подобно тому, как тело свя­зано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родст­венной ему и в то же время превосходящей реальности». Эта связь осуществляется по­средством особого вида духовного познания — религиозного опыта. Религиозный же опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального при­сутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной неко­его Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. А. Мень не был ортодоксальным православным богословом. В его работах довольно сильно стремление преодолеть узость одно­стороннего конфессионального истолкования религиозного учения, попытаться дать концепцию религии с общечеловеческих позиций. Поэтому в его концепции религиозный опыт — это не только опыт христиан, а опыт всех верующих людей, это — общечеловеческий опыт «Встреча с Богом, — подчеркивает он, — происходит в жизни каждого человека. И религиозный опыт человека есть опыт универ­сальный всечеловеческий. Разница лишь в том, к какому результату приводит эта встреча, осознает ли ее человек или проходит мимо». Конечная цель теологической концепции — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждого конкретного чело­века и человечества в целом.


2. философская концепция — подход «извне». Философская методология требует выйти за пределы религиозного опыта, подвергнуть религию критическому исследо­ванию с позиций разума, логико-теоретических и эмпирическо-научных критериев истинности.

Философия стремится объяснить все явления и процес­сы действительности с позиций выявления ее всеобщих принципов и законов, определения «сущности» вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действитель­ности, в том числе и к религии. Философия, в отличии от теологии, не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомнение. Это не значит, что она обязательно стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои жизни людей. Философы ставят под сомнение всё для того, чтобы проверить насколько прочны эти человеческие установления, отбрасывают те из них, которые обнаружи­ли свою неистинность, а те, которые выдержали проверку, поста­вить на более прочный фундамент знания.

Существенное влияние на становление религиоведения ока­зала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 —1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лек­ции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху — это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Л. Фейербах включал все разно­образные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В ду­ховных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою Сущность как сущность человеческого рода вообще.

Л. Фейербах стремился раскрыть эмоционально психо­логические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он при­давал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретичес­кой» причиной религии.»Всякий бог есть существо, созданное воображени­ем, образ и притом образ человека, но образ, который человек пола­гает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного сущест­ва».

3. биологические и психологические концепции ищут основу религии в биологических, биопсихических процессах человека. Основа религии – религиозный инстинкт; религиозное чувство, которое примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы и выступает как оружие в борьбе за жизнь; ген религиозности. Религия – это психофизиологическая функция организма; она представляет собой кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь. Основатель психологии религии – американский философ-прагматист У. Джеймс (1842 — 1910). По его мнению религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.

4. этнологическая концепция строится на основе использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего использует идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии – в некоей «человеческой природе», присущей индивиду и образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе. Главный исследователь – английский этнограф Б. Малиновский.

Л. ФЕЙЕРБАХ О СУЩНОСТИ И ПРОИСХОЖДЕНИИ РЕЛИГИИ

Религия является важнейшим фактором, влияющим на мировозрение, образ жизни каждого человека, отношения в обществе в целом.

В ХХ веке набрала популярность секуляризационная теория, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории утверждали, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в Бога сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах.

Однако, в настоящее время, интерес к религии не только не упал, а только увеличился, что подтверждается расцветом не только основных мировых религий, но и появлением многочисленных новых религиозных учений.

В чем тайна религии? Почему человек создает себе Бога?

На этот вопрос пытались ответить многие философы. Одним из них был Людвиг Андреас фон Фейербах (28 июля 1804 — 13 сентября 1872) – последний представитель немецкой классической философии. В настоящее время, когда углубился кризис религиозных институтов гражданского общества, отвечающих за духовный облик человека, когда большое значение придается психологической и духовной функции религии, терия Фейербаха не утратила своей актуальности. Его учение о человеке, проникновение в его внутренний мир, поиски человеческого счастья делает философию Фейербаха как никогда интересной для изучения.

Исследуя сущность и происхождение религии, Фейербах позиционирует себя атеистом. При этом отрицая Бога, он не отрицает религию вообще, а пытается лишь усовершенствовать ее, предлагая новый принцип: «Человек человеку-Бог». Для него более близок сенсуализм, делающий акцент на чувственном восприятии реальности как основном механизме познания.

1841 году Фейербах публикует свою главную работу — «Сущность христианства». В последствии Ф.Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» пишет об этом так: «Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства». Одним ударом рассеяло оно это противоречие, снова и без обидняков провозгласило торжество материализма. Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Заклятие было снято; «Система» была взорвана и отброшена в сторону, противеречие разрешено простым обнаружением того обстоятельства, что оно существует только в воображении. – Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами.» В дальнейшем суть своей философии, свое понимание религии и человека в религии Фейербах описывает в работах «Сущность религии», «Основные положения философии будущего», «Предварительные тезисы к реформе философии».

«Олицетворении человеком сил природы» — вот основа древних религиозных верований, по Фейербаху. Он соглашается с доводами материалистов семнадцатого – восемнадцатого столетий, согласно которым, стихийные природные силы порождают человеческий страх, из невозможности объяснения этих природных сил человечество на раннем этапе своего развития порождает религию. При этом Фейербах дополняет эти суждения, и говорит о том, что религия отражает не только страх человека, но и его надежды, идеалы, стремления.

Фейербах утверждал, что основу религии составляет чувство зависимости человека — то, от чего человек зависит и чувствует себя зависимым. Божественную сущность, раскрывающуюся в природе, он приравнивал к самой природе. Бог не может быть определим человеком, поскольку бог – необъятное, великое, бесконечное существо. Но он таков только потому, что вселенная, им созданная, обширна, неизмерима, бесконечна или во всяком случае кажется таковой человеку.

Бог есть таинственное и непонятное существо для человека, но только потому, что природа – таинственна и непонятна.

Чувственное восприятие, созерцание, фантазия, представление – вот тот источник, из которого рождается религия. При этом предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность.

Далее Фейербах рассуждает о том, что «когда человек забывает происхождение бога из природы, когда бог уже не есть созерцаемое, чувственное существо, но существо мысленное, мы приходим к следующему выводу: отличный от подлинно человеческого бога, не антропоморфный бог есть не что иное, как сущность разума.»

Другими словами, божественная сущность не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объектированная, а затем – обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.

При этом он утверждает, что учение: бог – творец мира, имеет свое основание и свой смысл лишь в учении: человек есть цель творения.Только тот свет, который светит ради человека, есть свет теологии.

Отличительными признаками истинно человеческого в человеке Фейербах считал разум, волю и чувства. Он говорил, что современный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. При этом сила мышления есть свет познания, сила воли- энергия характера, сила чувства – любовь.

Предпосылка религии, по Фейербаху, заключается в противоположности или противоречии между хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением и осуществлением, между представлением и действительностью, между мышлением и бытием. И делает вывод о том, что человек чувствует и представляет себя с религиозной точки зрения ограниченным, и эти гарницы являются только границами представления и фантазии.

Фейербах делает вывод о том, что вера в бога есть либо вера в природу (объективную сущность), как человеческое (субъективное) существо, либо вера в человеческое существо как сущность природы.

При этом он отрицает дуализм тела и души, утверждая, что такое понятие как бессмертная душа не имеет смысла.

Фейербах говорит о том, что найти бога в вере возможно только в воображении, только в человеческом сердце, ибо бог есть не что иное, как сущность фантазии или способности воображения. Таким образом он указывает на то, что вера в Бога имеет психологические корни.

При этом, философ отмечает что «отдельный человек сам по себе не имеет существа человека в себе ни как в моральном, ни как в мыслящем существе.» Он говорит о том, что человек сам по себе есть только человек (в обычном смысле слова): человек с человеком, единство я и ты, есть бог.

Фейербах констатирует связь индивида с родом, придавая этому факту религиозное значение. Род есть божество, которым святится каждый член его, каждый индивид.

Философ находит источник религии в различии и единстве рода и индивида «Ты является богом для Я, ибо Я не существует без Ты, Я зависит от Ты; без Ты нет Я.»

Фейербах стремится не упразднить религию, а очеловечить ее, утверждая, что человек становится богом для человека. Если мы больше не будем верить в лучшую потустороннюю жизнь, а будем стремиться к лучшей посюсторонней жизни, но не поодиночке, а объединенными силами, то мы создадим такую жизнь. При этом мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога- веру человека в самого себя. Его метод состоял в том, чтобы опираясь на наглядные, исторические эмпирические факты и примеры, посредством человека свести все сверхчеловеческое к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку.

В основу своей религии Фейербах ставит любовь человека к человеку. Он говорит о том, что человек человеку бог – и именно «таково высшее практическое правило, таков поворотный пункт истории». Сосредоточившись на человеке, на его чувствах любви и дружбы, афористично ярко характеризуя любовь, в частности – в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно – психологических началах создать теорию созидания общества, в котором главенствовала бы любовь и справедливость.

К сожалению, Фейербаху в своем учении не удалось раскрыть социальные, классовые основы, пораждающие религию. Ему не удалось постичь диалектику как выражение материальной практической деятельности человека. Человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Узость антропологического принципа ярче всего проявляется в выводе Фейербаха о том, что стержень движения общества образует смена религии.

Но все-таки нельзя не согласиться с мнением С.Н.Булгакова, выссказанного в работе «Религия человекобожия у Л.Фейербаха» назвавшим Фейербаха «вдохновенным проповерником гуманизма» и «благочестивым атеистом». Действительно, философия Фейербаха, глубоко антропоцентрична, сосредоточена на проблеме человека. Человек выступает у Фейербаха поистине высшим предметом и конечной целью всей философии. Характеризуя основные положения своей философии, Фейербах писал: «Моей первой мыслью был Бог, второй – разум, третьей и последней –человек.»

Фейербаховская философия, его труды выражали дух своего времени, имели гуманистическую направленность, его взгляды во многом стали идейной основой марксизма, и в этом выражается историческое значение Фейербаха.

Однако Фейербах, при всем своем атеизме не только не смог найти средств борьбы с религией, не отрицал ее, но и стремился обосновать необходимость новой религии. При этом мораль этой религии выходила, по Фейербаху, из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Но люди не идеальны, поэтому мораль, сконструированная философом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Изучение проблемы человеческого счастья — одна из основных гуманистических задач. И несмотря на то, что Фейербах сузил понимание человеческого счастья до индивидуальных чувств людей в их абстрактном понимании, причину ощественного развития он видит в стремлении людей к счастью, что делает его философию привлекательной и актуальной до сих пор.

Фейербаховские положения об общей сущности религии способствуют выявлению спекулятивно-теологических предпосылок идеализма. Идеализм выражает в понятийной форме не то, что отличает одну религию от другой, а то, что присуще и обще им всем. Фейербах в своих работах вскрывает идейное родство идеализма и религии.

Однако антропологический материализм не способен разъяснить, какого рода обстоятельствам – социально-экономическим или антропологическим – принадлежит определяющая роль в формировании религиозного сознания. Фейербах указывает и на те и на другие обстоятельства, не вскрывая отношений между ними.

Признавая универсальный характер чувств человека, Фейербах не смог объяснить откуда происходят религиозные чувства людей, сведя все к родовой сущности человека, считая ее неизменной, поскольку она дана ему природой.

В философии Фейербаха человек выступает как бесстрастный созерцатель природы.

Природа бесконечна в пространстве. У природы нет ни начала не конца, все в ней находится во взаимодействии; все относительно. Все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно. Однако это глубоко диалектическая догадка не находит дальнейшего развития у Фейербаха. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим сабой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем. Хотя нельзя и отрицать того факта, что Фейербах подчеркнул качественную неисчерпаемость природы, вскрыл натуралистически-психологические корни религиозного идеализма.

Фейербах надеялся, что придет время, когда вообще вера в бога будет считаться суеверием, когда вместо церковного света наивной веры засияет, согревая человечество, яркий свет природы и разума.

После этих слов прошло почти два столетия. Уровень образования современного человека, его материальная обеспеченность, коммуникабельность намного выше чем во времена Фейербаха. Закономерным следствием глобализации, повышения миграционной мобильности, развития инфомационно-коммуникативных технологий является то, что та или иная религия находит своих последователей там, где исторически их никогда не было.

В настоящее времия наука проникла во все сферы нашей жизни, при этом ни сколько не отрицая существавание бога. Как говорил Альберт Энштейн — «Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума.» Во многих странах, религия отделена от государства. На практике священнослужители разных конфессий оказывают на общество большое значение. Взаимосвязь религии и политики в настоящее время приобретает небывалое значение. Религиозные праздники, как православные, так и мусульманские, в России отмечаются с большим размахом, на богослужениях присутствуют первые лица страны, активно строятся новые храмы, по телевизору и радио транслируются религиозные передачи. Одна из благоприятных тенденций в развитии религиозной ситуации — это защита прав верующих на государственном уровне путем принятия соответствующих законов. Таким образом, религия мощными движениями возвращается в политику, в публичное пространство нашего общества, как и во все времена ставя перед нами вопросы: В чем тайна религии? Почему человек создает себе бога?

Одним из вариантов ответов на эти вопросы и является концепция Л.Фейербаха.

Список литературы:

Происхождение религии. Возникновение религии

Религия в своем развитии прошла длительный и сложный путь формирования. Безусловно, основой для возникновения самых первых религиозных верований человека были природные инстинкты, заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных религиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Так как уровень развития был еще низким, человек не отделяя себя от природы, переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине (кровнородственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь). Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно-важное значение.

Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, предметы домашнего обихода, украшения, плоды, тела умерших покрывали красной краской — охрой, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта.

Древние формы религии

Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.

Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой — либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно — родственных отношений.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

Анимизм Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – дух, душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.

Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия.

Фетишизм. В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — амулет, магическая вещь). Объектом поклонения мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие.

Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

19 Религия древней Греции и древнего Рима.Вначале древние римляне были язычниками, поклонялись в основном греческим и в меньшей степени этрусским богам. Позже мифологический период сменился активным увлечением языческими культами. Наконец, в завершение эволюции религиозных представлений победу в Древнем Риме по политическим соображениям одержало христианство, которое в IV веке, после разделения Римской империи на Западную и Восточную, приняло конкретные очертания католицизма.

Римские молитвы лишены были экстаза, восхищения. Для римлян это было суеверие (superstitio). По отношению к богам, как по отношению к своим семейным, равно как и в отношении всей общины, нужно было соблюдать верность, благочестие, выражавшиеся словом pietas. Римская религия не имела определённых этических норм. Главное — это строгое выполнение обрядов и соблюдение всяких запретов. Впоследствии (в I в. до н. э. и позднее) римские писатели выводили слово religio из глагола religare, что значит связывать, привязывать.

ХристианствоВ начале новой эры в Древнем Риме все большее распространение получает христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I в. н. э., которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировались в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Римские власти долго преследовали первых христиан, но спустя почти четыре столетия благодаря императору Константину оно стало государственной религией Римской империи, принеся с собой в его культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии, фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты — тайные организации, которые собирались вокруг лидера.