Какая религия в Болгарии

Ненадежная толерантность: межрелигиозные отношения в Болгарии после падения коммунизма

Герб Болгарии Мердъянова предлагает научное и принципиально светское исследование межрелигиозных отношений, сложившихся в Болгарии за последние полтора десятка лет. Автор – доктор философии, директор Центра по межрелигиозному диалогу и предотвращению конфликтов Научно-исследовательского отделения Софийского университета.

Статистические данные и исторический фон

Религиозная самоидентификация населения:

Всего: 7 928 901

Этнические меньшинства:

***

Завоевание турками Балканского полуострова в XIV–XV веках положило конец средневековому Болгарскому царству и его независимой Церкви, которую турки полностью подчинили Константинопольскому патриархату. Болгарская Церковь была восстановлена в форме независимого экзархата в 1870 году, но он не был признан Константинопольским патриархатом, так как был образован неканоническим путем (турецкий султан своим указом провозгласил Церковь независимой).

В 1878 году болгарский народ сбросил османское иго и создал независимое государство. Однако раскол Болгарской Православной Церкви (БПЦ) удалось преодолеть только в 1945 году, в то время как Болгарский патриархат был восстановлен лишь в 1952 году. Почему это произошло только после прихода коммунистов к власти? Укрепление престижа Церкви, конечно, не являлось целью коммунистов – необходимо было покончить с влиянием Вселенского патриархата и укрепить связи с Русской Православной Церковью, что служило дополнительным фактором сближения двух наций.

Коммунисты ликвидировали религиозную систему образования, конфисковали церковное имущество и развернули кампанию нападок на духовенство. Тем самым они взяли в свои руки бразды управления Церковью. С течением времени Церковь стала играть второстепенную роль в жизни общества и превратилась в послушное орудие нового режима

После крушения коммунистического строя БПЦ получила возможность выйти из состояния духовной и институциональной стагнации. В 1991 году в своем первоначальном качестве было восстановлено церковное высшее учебное заведение – богословский факультет Софийского университета. С 2001/02 учебного года на факультете была введена четырехгодичная программа подготовки бакалавров и двухгодичная программа подготовки магистров. В университете в Велико-Тырново был создан второй богословский факультет, а в университетах Шумена и Пловдива студенты стали изучать богословие как учебную дисциплину.

Однако Церкви, ослабленной своим посткоммунистическим наследием, начиная от коммунистических агентов внутри нее и кончая строгим контролем, не допускающим лиц с уровнем образования выше среднего в высшее богословское учебное заведение, пришлось столкнуться с посткоммунистическими вызовами. Сложившееся при коммунистическом режиме церковное руководство продолжало удерживать позиции после краха старого режима. Церковь оказалась разделенной жаркими дебатами вокруг прошлых компромиссов ее иерархов. В 1992 году БПЦ подверглась одному из наиболее трагических испытаний в своей истории. Она разделилась на две части, не без активного вмешательства государства, которое зарегистрировало и таким образом легитимировало альтернативный Священный Синод. Попытки преодолеть раскол затянулись почти на десятилетие. Церкви пришлось конструктивно бороться с разрушительными и далеко идущими последствиями раскола внутреннего, который был преодолен только в начале XXI века.

Другим серьезным вызовом для БПЦ в течение последних 15 лет был новый опыт политического, культурного и религиозного плюрализма, к которому Церковь оказалась в значительной мере неподготовленной и для которого она не имела ни адекватной богословской, ни эффективной социологической методологии.

Другие религиозные общины

Несмотря на то, что восточное христианство было доминирующей религией большинства болгар на протяжении столетий, религиозная история Болгарии – это не только история БПЦ, она охватывает также историю мусульманской, еврейской и инославных христианских общин, которые веками жили рядом друг с другом. Следует отметить, что эти религиозные общины тоже подвергались репрессиям со стороны коммунистов.

Мусульманская община – вторая по численности в Болгарии. Политика коммунистов по отношению к мусульманским меньшинствам была в высшей степени волюнтаристской и претерпела значительные колебания в 1945–1989 годах.

Рассматривая ислам как серьезное препятствие к интеграции турок и других мусульман в болгарское общество, Коммунистическая партия пыталась создать «социалистическое турецкое меньшинство». Она подавляла религиозную идентификацию и поощряла развитие секулярной элиты среди этнических турецких граждан путем улучшения их положения в области образования и культуры. Вследствие ограничений и репрессий со стороны коммунистического режима и под влиянием кемалистской Турции центр идентичности турецкого меньшинства переместился из сферы религиозной принадлежности в сферу этнической принадлежности. В 1970–80-х годах традиционные имена мусульман были принудительно изменены на болгарские. Были приняты жесткие меры против исповедания религии и публичного использования турецкого языка. Более 350 000 болгарских турок уехали в Турцию, из них около 100 000 позже вернулись.

Несмотря на борьбу коммунистического правительства с религиозностью мусульманского и турецкого населения путем антиисламской пропаганды, конфискации имущества благотворительных учреждений (вакфа), сокращения числа действующих мечетей и преследования религиозных лидеров, турки и другие мусульмане упорствовали в совершении исламских обрядов. Даже исследования, проведенные при коммунистическом режиме в 1970-х и в начале 1980-х годов, подтвердили, что религиозность турецкого населения была в два раза выше религиозности болгар. В 1985 году лишь 25% этнических болгар декларировали свою религиозность, по сравнению с 55% турок.

В контексте новых процессов, начавшихся с падением коммунизма, контуры мусульманской общины стали более ярко выраженными и очевидными. Мусульмане получили новые возможности для религиозного и культурного возрождения, с одной стороны, и для политической мобилизации, с другой. По всей стране возникло множество организаций и ассоциаций гражданского общества. Три мусульманские школы и исламский учебный институт, более 1000 мечетей и молельных домов организуют религиозную жизнь общины. Появилась политическая партия, представляющая мусульманское население (Движение за права и свободы); с 1990 года она была представлена в каждом новом составе парламента. Лидеры партии были очень осторожными, чтобы избежать обвинений в поддержке исламистских и пантюркистских идей. Они, по существу, придерживались секулярности и проявляли умеренность в своих программах и заявлениях. Движение за права и свободы стало открытым для всех болгарских граждан, несмотря на то что оно опиралось главным образом на турков и других мусульман.

Мусульманская община в Болгарии очень разнообразна и в этническом отношении (в нее входят турки, помаки, цыгане и татары), и в религиозном (турецкие мусульмане разделены на суннитов и шиитов). Шииты известны в стране как алиани, или казилбаши («красные головы»), – они носят головной убор с 12 полосами, представляющими 12 имамов. Шииты обосновались в северо-восточной части страны в XV–XVII веках и были связаны с различными суфийскими орденами, действовавшими на Балканах в османскую эпоху. Суннитское большинство считало их «неортодоксальными» мусульманами, даже еретиками. Из-за периодических гонений шииты стремились скрыть свою идентичность и часто называли себя суннитами. Согласно переписи 1992 года, в Болгарии насчитывалось 85 733 шиита (7,7% мусульманского населения).

Другие три этнические группы мусульманской общины – помаки, цыгане и татары.

Помаки – это болгароязычные мусульмане, также называемые мусульманами болгарского этнического происхождения. Они живут преимущественно в сельской местности, главным образом в «помакских анклавах» в Родопских горах. После падения коммунизма, когда их идентичность столкнулась с вызовами новой реальности, помаки разбились на три подгруппы. Некоторые из них подчеркивали свою болгарскую этническую принадлежность и переходили в христианство, другая часть свидетельствовала о своей турецкой этнической принадлежности. Третья подгруппа пыталась создать новую этническую идентичность на основе ислама.

Данные о религиозной принадлежности цыган крайне неопределенные, так как эта часть населения склонна изменять свою религиозную самоидентификацию и обычно разделена на мусульманскую и различные христианские подгруппы.

Татар в 1992 году насчитывалось 4 515 человек (произошло сокращение их численности с приблизительно 100 000 человек в 1870-х годах). Они живут в северо-восточной Болгарии, в районах, населенных преимущественно этническими турками, и имеют тенденцию к ассимиляции в языковом, социальном и культурном отношениях или к эмиграции в Турцию.

Католическая община подвергалась сильным преследованиям со стороны коммунистического режима, потому что католицизм рассматривался как религия фашизма и вектор иностранного влияния. Католические священники обвинялись в антисоциалистической деятельности и поддержке оппозиционных партий. В начале 1950-х годов имущество католических приходов было конфисковано, все школы, клубы и колледжи были закрыты, и Католическая Церковь лишилась легального статуса. В 1990 году были восстановлены отношения с Ватиканом, и в 2002 году папа посетил Болгарию. Сегодня в Болгарии проживают около 44 000 римских католиков и 18 000 католиков восточного обряда. Две католические общины успешно сотрудничают друг с другом.

Появление в Болгарии различных протестантских групп восходит к середине XIX века, когда миссионеры из США начали распространять методизм в Северной Болгарии и конгрегационализм в южном направлении. В 1875 году протестанты создали Болгарское евангелическое благотворительное общество, преобразованное в Союз Евангелических Церквей в Болгарии. При коммунизме имущество Протестантских Церквей было конфисковано, и многие пасторы и рядовые верующие по всей стране были насильственно переселены или ушли в подполье. После 1989 года старые, «традиционные» для Болгарии Протестантские Церкви были реабилитированы, власти зарегистрировали много новых Церквей. Возник ряд протестантских неправительственных организаций, занимающихся образовательной и религиозной деятельностью. В 1999 году на базе объединения четырех различных евангелических школ, которые открылись в Болгарии в начале 1990-х годов, был создан Евангелический богословский институт.

Еврейская община состоит главным образом из евреев-сефардов, а также небольшого числа евреев-ашкенази. Во время Второй мировой войны евреи, которые жили в Болгарии (около 50 000), были спасены от депортации в лагеря смерти благодаря активному вмешательству руководства Болгарской Православной Церкви. Коммунисты рассматривали болгарских евреев не как религиозную группу, а как национальную, и после Второй мировой войны около 90% евреев выехали из страны в Израиль. Сегодня в Болгарии проживают около 1 300 евреев.

Если не считать традиционных для страны религиозных меньшинств, то после падения коммунизма в Болгарии начали свою деятельность некоторые новые религиозные движения (НРД) западноевропейского и американского происхождения. И Православная Церковь, и все общество с беспокойством и страхом относились к возникавшему религиозному плюрализму. Общая реакция, которая всячески поддерживалась в большинстве заявлений в СМИ и отражалась в таких определениях, как «деструктивные культы» и «опасные секты», была крайне негативной. НРД рассматривались как угроза национальной идентичности, потому что утверждалось, что они якобы защищают интересы иностранных религиозных миссий и организаций. Церковь считала их вредными, так как они подрывали недавно обретенное ею положение в обществе, лишая ее возвращающейся в церковное лоно паствы. Церковь также считала, что НРД разрушают семейную жизнь, потому что они часто разжигают конфликт между молодыми новообращенными и их родителями.

В ходе проведенного в 1993 году социологического исследования доминирующего общественного мнения о НРД в Болгарии 68% проинтервьюированных высказались за запрещение в стране деятельности нетрадиционных религий, в то время как половина проинтервьюированных была убеждена в том, что новым религиям вообще нет места в демократическом обществе. Исследование четко показало отношение широкой болгарской общественности к данному вопросу. Народ не был готов признать легитимность нетрадиционных религиозных образований или мирно сосуществовать с ними.

Заметное уменьшение масштабов и значения НРД, по-видимому, является новой, зарождающейся тенденцией во всей Восточной Европе. Приток НРД и быстрый рост их численности (как было в первые годы после крушения коммунизма) прекратились. Согласно данным, процитированным Нели Хаджийской (Neli Hadzhiiska), в 1993 году около 1% болгарского населения, то есть около 85 000 человек, были зарегистрированы как члены нетрадиционных религиозных движений. Число приверженцев НРД, подсчитанное мной на основании данных, предоставленных Петковым по различным религиозным общинам, упало до приблизительно десятой части от их числа за пять лет до этого. Я связываю это сокращение численности с высоким уровнем секуляризации болгарского общества и с относительной стабилизацией религиозной ситуации в стране. Различные новые религии нашли свои ниши социализации и характеризуются более или менее предсказуемыми формами деятельности.

Межрелигиозные и межэтнические отношения

Негативная терпимость. На фоне общего нетерпимого отношения к НРД, которые появились в стране после падения коммунистического режима, выявился, как показали социологические исследования, весьма высокий уровень религиозной толерантности среди так называемых традиционных религий и по отношению к ним. Обычно христиане и мусульмане мирно живут рядом друг с другом. Хорошо известное поклонение неортодоксальных дервишских орденов святым и усыпальницам сближало мусульман с христианами. В прошлом мусульмане приносили пожертвования некоторым общим для них и христиан святым, также у них был ряд общих обычаев. Даже сегодня христиане и мусульмане совершают паломничество к нескольким общим для них святым местам (например, Демир Баба Текке в северо-восточной Болгарии).

Однако имеет место разграничение между негативной и позитивной терпимостями (называемыми некоторыми авторами пассивной и активной). Обычно негативная терпимость выражается в позиции прагматичного невмешательства и готовности примириться с разногласиями, в то время как позитивная терпимость означает не просто толерантное отношение к людям, исповедующим другую веру, а активную позицию уважения к ценностям других. Например, тестом на позитивную терпимость является готовность какой-либо религиозной общины защищать свободу других религий.

Я утверждаю, что в Болгарии, по-видимому, преобладает негативная терпимость. Установившиеся между христианами и мусульманами отношения, например, точно укладываются в модель «комшилук» (от турецкого слова «комшийа», означающего «сосед»), согласно которой люди разных этнических или религиозных групп живут мирно и даже сотрудничают, находясь рядом друг с другом. Однако группы сохраняют свои структурные и культурные различия, и их границы остаются прочными и, как правило, непреодолимыми.

Борьба за власть внутри общин. В современной истории Болгарии не было конфликтов, порожденных межрелигиозными противоречиями и/или связанных с ними. Однако после 1989 года происходили жаркие внутриобщинные споры, связанные с борьбой за власть и разногласиями по вопросу о том, кто должен говорить от имени каждой общины и контролировать ее имущество. Мусульманская община оказалась расколотой. Жесткое соперничество за пост главного муфтия привело к учреждению параллельных мусульманских советов, избравших конкурирующих между собой главных муфтиев, и к последующим судебным процессам, сопровождаемым взаимными обвинениями и ожесточенной полемикой в СМИ.

В целом религиозные общины остаются относительно закрытыми и сосредоточенными на своих проблемах, довольно сложных в посткоммунистическом контексте. Поэтому позитивное решение внутренних проблем общин и ослабление напряженности имеют важнейшее значение для их устойчивого развития. Вместе с тем продолжение концентрации внимания на самих себе грозит усилением специфической ментальности «крепости», унаследованной от коммунистических времен. Межрелигиозный диалог в этой ситуации чрезвычайно важен, потому что такой диалог даст новый опыт и перспективы, которые помогли бы урегулировать внутриобщинные противоречия.

Барьеры на пути к межрелигиозному диалогу. Существенным препятствием для ведения межрелигиозного диалога остается неравенство в плане общественной власти и влияния (религия большинства / религии меньшинств) и формирования национальной идентичности вокруг религиозной идентификации большинства населения – Православия. Это формирование является примером сильного взаимодействия между религией и политикой и вхождения религиозного дискурса в проект нации (национализма).

Другое серьезное препятствие – как правило, низкий уровень религиозного образования в болгарском обществе. Люди, по-видимому, не имеют представления не только о религиозном учении и религиозных обычаях других, но и о собственной религиозной традиции. В этой ситуации не следует игнорировать потенциальную подстрекательскую роль СМИ в разжигании нетерпимости путем выборочного и тенденциозного освещения событий. Доминирующее религиозное невежество вместе с манипулирующими, падкими на сенсации и часто недостаточно или вообще не подготовленными в религиозном плане СМИ, в конечном счете, могут оказаться фактором межрелигиозной напряженности и даже конфликтов.

Заключение

В целом с 1989 года в Болгарии наблюдается значительный прогресс в (тесно связанных) областях межэтнических и межрелигиозных отношений. Прекратились кампании по ассимиляции, был введено обучение на родном языке для детей из этнических меньшинств, а также религиозное обучение. Кроме того, был принят ряд важных законодательных документов, такие как Рамочная конвенция Европейского совета о защите национальных меньшинств, широкая правительственная программа интеграции цыганского меньшинства (Рамочная программа) и закон о защите от дискриминации. В декабре 2002 года правительство приняло новый закон о религии, заменивший старый закон 1949 года.

Однако перемены в политике и законодательных органах не всегда осуществлялись и доводились до конца. Межрелигиозная терпимость оставалась неустойчивой и ее можно назвать «негативной терпимостью». Все это снова доказывает, как трудно создать культуру терпимости даже после осуществления значительных структурных изменений.

Статистические данные основаны главным образом на переписи населения 2001 г. (Источник: Национальный статистический институт, http://www.nsi.bg/Census_e.htm), с небольшими добавлениями из других источников. Однако существует различие между этнической самоидентификацией (на которой основаны данные переписи) и этнической идентификацией части населения другими людьми. Так, оценка численности турецкого меньшинства меньше результатов переписи, так как некоторые цыгане-мусульмане и помаки идентифицировали себя при переписи как этнических турок. Численность цыган, с другой стороны, оценивается в 700 000 – 800 000 человек.

Верующие не могли быть членами Коммунистической партии, что само по себе препятствовало их карьерному росту. Те, кто посещал церкви, находились под наблюдением специальных органов безопасности и часто теряли работу. Не удивительно, что верующих постепенно стали рассматривать как граждан второго сорта.

Во время переписи 1992 г. около 35 000 помаков в области Благоевграда идентифицировали себя этническими турками, что привело к всенародному протесту и последующему аннулированию в этой области результатов переписи – в том, что касается этнической идентичности, родного языка и вероисповедания.

Todor Petkov. Putevoditel za dukhovnite obshnosti v Bulgaria . Sofia: Litavra, 1998.

Точка зрения наблюдателей, согласно которой болгарское общество является одним из наиболее секулярных (см., например, David Martin. Forbidden Revolution. Pentecostalism in Latin America, Catholicism in Eastern Europe. Macon, 1996, p.9, and Sabrina Ramet. Social Currents in Eastern Europe. The Sources and Consequences of the Great Transformation. Durham & London, 1995, p. 157) подтверждается данными, процитированными в работе: Neli Hadzhiiska. Za nyakoi problemi, svarzani s novite religiozni dvizhenia v Bulgariya // Filosofski alternativi. № 3, 1995, с. 139–153. Нели Хаджийска отмечает, что в 1990 г. только 4% проинтервьюированных ответили утвердительно на вопрос, верят ли они в Бога. Я скептически отношусь к тому, что ее данные о последующем большом увеличении числа «верующих» (25% в 1991 г. и 63% в 1992 г.) отражают реальную действительность.

Перевел с английского языка А. И. Куприн

Религия в Болгарии

Сегодня религии в Болгарии примерно представленны так: Болгарская православная церковь — 85%, ислам — 13%, католицизм, протестантизм, иудаизм.

Территория сегодняшней Болгарии географически расположена на границе между бывшими западными и восточными частями Римской империи в IV и V веках. Это и предопределило религиозную ориентацию страны.

В 342 году в Сердике (теперешней Софии ) был проведен религиозный собор епископов для укрепления согласия между западными и восточными церквями.

Мало земель в мире было подвергнуто такому количеству нашествий и переселений с древности до средних веков. В этом водовороте христианские общности уцелели только в некоторых изолированных местах.

Среди новых завоевателей в VI веке преобладающая часть была славянской; в следующем веке проболгары во главе с ханом Аспарухом пересекли Дунай и создали государство — Болгария. Славяне объединились в борьбе против византийцев. При этих обстоятельствах не могло быть и речи о крещении: запад был в полном упадке, латинские миссионеры были полностью заняты приобщением к христианству германских народов и прибывшие из Византии миссионеры были враждебно встречены из-за постоянных войн между империей и болгарами.

Это положение полностью изменилось в середине IX века. Именно тогда сочетаются социальные, экономические и политические факторы, способные облегчить распространение христианства. Осторожный и благоразумный предводитель болгар — царь Борис I дал себе отчёт в том, что не должно остаться ни одного язычника, что крещение (принятие христианской религии) укрепит его авторитет, что его будут считать не обыкновенным предводителем, а «божьим избранником» и это даст ему возможность быть первым среди военной аристократии. В 1865 году царя крестил греческий миссионер и его примеру следуют широкие массы вопреки недовольства аристократии.

Восточно-православная религия воспринимается народом, проникает в его жизнь и культуру. Первый ее социально — политический результат выражается в процессе слияния проболгар и славян.

Преобладающей религией в Болгарии является православная. Сохраняя свойственную ей ортодоксальную структуру, болгарская церковь, принявшая те же догмы и дисциплины, что и остальные православные церкви, является автокефальной церковью, т.е. управляет своей внутренней жизнью совершенно независимым образом.

Болгарская церковь возглавляется Патриархом. Патриарх совместно с Синодом митрополитов осуществляют верховную религиозную власть. Митрополиты в соответствии с религиозными канонами несменяемы, т.е. после избрания верующие не могут быть перемещены из одной епархии в другую. Исключение возможно лишь при повышении в сан патриарха.

Каждая епархия Болгарской церкви разделена на определенно число енорий. Каждая енория оглавляется руководителем, который по православным правилам в большинстве случаев — женатый священник. Вопросы материального обеспечения решаются светским (мирским) советом. Духовенство Болгарии пользуется также и установленной системой социального обеспечения.

Кроме упомянутой восточно-православной болгарской церкви, которая объединяет часть христианства в Болгарии, остальные христианские вероисповедания составляют малую часть: католики, протестанты. Существует определенное количество последователей различных сект: методисты, баптисты, конгреционалисты, адвентисты и другие.

В начале Второй мировой войны в Болгарии было приблизительно 60000 евреев. Благодаря вмешательству властей и всего народа Болгарии они избежали своего фатального конца, который постиг многих их собратьев по религии в других странах, оккупированных нацистами. После создания государства Израиль, 90% болгарских евреев эммигрировали. Еврейская община в Болгарии имеет синагоги в Софии, Пловдиве, Русе, но прихожан немного.

Ислам в Болгарии — естественное последствие османского ига. Мусульмане в Болгарии представляют наиболее многочисленную прослойку после православных. По этническому признаку они делятся на три группы: — турки, живущие компактными массами в областях Шумена, Разграда, Кырджали, Хасково, — цыгане, разбросанные малыми группами по всей стране, — помаци, имеющие христианские корни, принявшие насильно ислам во время турецкой оккупации в середине XVII века, чаще всего встречаются в Родопах.

Все эти религиозные общины Болгарии существуют легально и живут в мире и согласии.

Дыновизм

Одна из наиболее распространенных в Болгарии нетрадиционных религий — дыновизм. Ее основатель Петр Дынов I (1864-1944 гг.) родился в семье православного священника, получил богословское образование, но от православия отошел, создав к 1918 г. новое религиозно-мистическое учение о перерождении души и одушевлении предметов, объединившее теософию, труды Блаватской и Рерихов, а также собственные откровения Дынова, назвавшегося «учителем Беинса Дуно».

Члены общества дыновистов живут во многих болгарских городах. Ежегодно с 22 марта по 22 сентября они исполняют так называемый ритуал паневритмии (всеобщего космического ритма) — встречают восход солнца с песнями, музыкой и гимнастическими упражнениями в определенных местах — на горе Витоша или в районе Рильских озер в горах Рила.

В России последователи дыновизма известны как «Белое братство».

Религия Болгарии

Болгария – светское государство. Как и все конституционные республики, она предоставляет свободу вероисповедания, что закреплено в Конституции страны. Религиозные институты и учреждения здесь отделены от государства. В стране представлены разные религии и конфессии. Верующими себя считает около 80% населения страны, хотя всего 13,6% из них регулярно посещает службы.

Самую большую конфессию составляют христиане – 85% всего населения. Главной религией страны по традиции с IX в. официально считается восточно-православное христианство. Его исповедует 82,6% жителей Болгарии. 0,6% населения (44 000 человек) исповедуют католицизм и 1,12% — протестантизм (греко — католики и протестанты). Есть приверженцы армяно-григорианской православной церкви, последователи различных христианских сект: пятидесятники, методисты, баптисты, адвентисты и др.

Второй по влиянию и численности приверженцев религией в Болгарии является ислам. Почти 13 % верующих жителей страны (около 1 миллиона человек) – мусульмане.

В Болгарии живет и небольшое число представителей иудаизма.

В стране действуют также русская, румынская и евангелистская церкви.

На территории современной Болгарии много исторических языческих культовых объектов: древние фракийские святилища и гробницы — долмены, датируемые II-I тысячелетиями до н.э. Они находятся недалеко от сёл Свештари м Мезек, а также городов Стрелча и Казанлык.

Православие

Христианство пришло в Болгарию в І веке н. э. Согласно преданиям, Амплий, ученик апостола Павла, основал первую епископскую кафедру в г. Одес (нынешняя Варна). По свидетельству Евсевия Кесарийского, во II веке епископские кафедры существовали уже и в болгарских городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (теперешняя София) Протогон был участником Первого вселенского собора в 325 году.

В середине IX в., в 865 году, царь Болгарии святой князь Борис I первым принимает христианство. Его крестил греческий миссионер. Вслед за этим событием произошло массовое крещение болгарского народа. Умный и острожный Борис понимал, что христианство поможет ему объединить народ Болгарии, укрепить болгарское государство, свою власть и влияние. К тому же к концу первого тысячелетия сложились политические, экономические и социальные условия для быстрого распространения христианства. Народ принимает православие, оно становится частью его культуры и жизни. В следующем десятилетии болгарская христианская церковь становится автокефальной (независимой) под юрисдикцией Константинопольского патриархата. С тех пор православие несколько раз теряло свою независимость. С 1953 года она снова стала автокефальной, т.е. управляет своей внутренней жизнью сама, и занимает в диптихе (списке церквей, упоминаемых во время торжественных литургий) 6 место. Возглавляет болгарскую ортодоксальную церковь Патриарх Болгарии, который совместно с Синодом митрополитов представляет и осуществляет верховную религиозную власть. Службы в церквях Болгарии ведутся на болгарском языке. Болгарская православная церковь делится на епархии, а те, в свою очередь, на энории, которые возглавляют священники (обычно женатые).

Православие сыграло важную роль в формировании болгарской нации. Во времена владычества иноземцев оно помогло сохранить родной язык и , во многом, и культуру. Первые христианские церкви начинают строиться в конце 1-го тысячелетия.

Католицизм

Католицизм — третья по числу приверженцев после православия и ислама религия в Болгарии. Принадлежит к греко-католической церкви. Первые представители католицизма появились в стране в XIV в.во время господства турок. Это были купцы и рудокопы из стран Западной Европы, исповедующие римо-католичество. В XVI — XVII вв. в католичество перешли павликиане – потомки одного из самых крупных по размаху и влиятельных еретических движений средневековья, зародившегося в Армении в VII веке . Из-за религиозных преследований турками в XVIII в. павликиане вынуждены были бежать с территории бывшей Византийской империи за Дунай и обосновались в районе Банат. Они стали называться банатскими болгарами. И сегодня на границе с Сербией и Румынией живет 10-15 тысяч потомков павликиан (банатских болгар), которые исповедуют теперь римо — католичество. Часть их приняла ислам (помаки) и живет в Греции, Турции и Македонии ( бывшая Югославия). В начале XX в., во время геноцида армян в Турции, в Болгарию бежали армяне, представители армянской православной церкви. В стране есть католические церкви и соборы: в Софии, Пловдиве и других городах.

Ислам

Это вторая по числу последователей религия в Болгарии. Ислам пришел после завоевания страны турками в ХIV веке и насаждался, практически насильно, большей частью среди горожан. Мусульмане Болгарии различаются этнически. Самую большую группу представляют мусульмане турецкого происхождения — этнические турки, которых в стране более 713 000 человек. Они компактно живут на северо-востоке страны и на границе с Турцией: в Шумене, Разграде, Кырджали, Хасково. Ислам исповедуют также около 130 000 этнических болгар – помаков, в XV — XVII в. насильно обращенных в ислам. Они живут в основном в Родопах. Третьими по численности считаются цыгане (103 000 человек), живущие по всей стране небольшими группами. Мусульманство в Болгарии исповедуют также татары, арабы, черкесы (20000 человек), попавшие в Болгарию в XIX в., албанцы и боснийцы.

Мусульмане Болгарии в большинстве своем сунниты (0,03%). Шиитов в стране около 80000 человек.

В стране много мечетей. В столице Болгарии Софии находится одна из старейших в Европе, интерес представляют мечети Бююк и Баня Баши. Самый большой мусульманский комплекс, включающий мечеть, медресе, кладбище, библиотеку и павильон с минеральными источниками, «Томбул Джамия» находится в г. Шумен. Построен он в 1774 году. Мечети есть в Пловдиве (Имарет и Джумая), в Разграде (мечети Ахмед Бея и Ибрагима Паши), в Самокове (Байракли). Интересно, что некоторые из культовых объектов — Демир Баба и развалины села Оброчище (недалеко от Варны), одновременно почитаются и мусульманами, и христианами.

Иудаизм

Иудеи живут в Болгарии уже 2000 лет. В средние века на ее землях поселились евреи из Центральной Европы. Здесь нашли убежище также целые общины евреев, изгнанные из Испании католическими королями. В начале Второй мировой войны в стране было около 60000 представителей иудаизма. Они смогли избежать участи, которая постигла евреев в других странах, окуппированных нацистами. 90% болгарских евреев эмигрировали в Израиль, когда было создано государство. Сегодня еврейская община в Болгарии немногочисленна. Во многих городах есть синагоги: Софии, Пловдиве, Самокове, Русе, Видине и др.
Религиозные общины Болгарии существуют официально и живут дружно.

Какая религия в Болгарии христианство или ислам?

Добрый день, друзья!

Сегодня я расскажу вам о том, какая религия в Болгарии занимает первое место по количеству последователей. А еще, поговорим, как и когда другие конфессии попали в страну.

Сразу хочу вас обрадовать — все религии тут мирно сосуществуют. Здесь рады всем, вне зависимости от вероисповедания.

Мировые религии мирно сосуществуют рядом

О Болгарии и переезде в эту страну у меня есть целый раздел. Если вам интересно почитайте .

Православие

И все-таки, христианство уже долгие века является основной религией. Христианство пришло сюда к І веку н. э. Как гласит придание, основателем религиозного течения стал Амплий, ученик апостола Павла. Им была основана первая епископская кафедра в Варне.

Собор Св.Александра Невского, София

Ислам

Ислам попал на территорию государства вместе с турецкими завоевателями. Принять ислам жителей заставляли почти что насильно. Еще со средних веков (XIV век) большинство болгарских исламистов — этнические турки. Но, так же ислам исповедуют этнические болгары — помаки.

Помаки, 1932 год

Католицизм

Третье место по численности занимает католицизм, принадлежащий к римско-католической ветви. Хотя, первым сюда попало греко-католическое течение. Католицизм появляется к XIV веку. Торговцы, рудокопы, путешественники из Европы принесли свою веру, которая со временем укоренилась. Чтобы полюбоваться кафедральным Собор Св. Людвига — посетите город Пловдив.

Иудеи проживают на этой территории очень давно, около 2000 лет. Они попали сюда во время гонений со стороны католических королей Испании. Во всех крупных городах есть синагоги. Община немногочисленная, но иудаизм относится к одному из основных вероисповеданий страны.

Государство и церковь

Конституционная республика позволяет свободу выбора веры для своих граждан. Это право для них закреплено Конституцией Болгарии. Здесь очень редки случаи споров, конфликтов на почве веры. Хотя, истинно верующими себя считают тут всего 14% всех жителей страны.

О развитии экономики Болгарии и достопримечательностях, читайте в моих следующих статьях.

Спасибо за внимание, друзья. Надеюсь, эта статья оказалась полезной и интересной для вас.

Не забудьте подписаться на новости блога, чтобы ничего не пропустить, а так же вы получите в подарок, совершенно бесплатно, отличный базовый разговорник по трем языкам, английскому, немецкому и французскому. Главный его плюс в том, что есть русская транскрипция, поэтому, даже не зная языка, можно с легкостью освоить разговорные фразы.

Болгария, согласно Основному закону страны, является светским государством, в котором распространение получили несколько мировых религий. К ним относятся православие, католицизм, мусульманство, иудаизм. Увидеть всю религиозную палитру Болгарии можно по столице страны – городу Софии. Здесь сосредоточено большое количество православных соборов и храмов, протестантских церквей, католических костелов, мечетей, синагог.

Религиозная структура населения

Большая часть болгар – около 83% – исповедуют православие. Другие христианские конфессии представлены католицизмом – около 1% верующих, к протестантам себя относят чуть более 1% верующих. Существуют и другие последователи христианства, среди которых стоит отметить:

  • Сторонников армяно-григорианской православной церкви;
  • Пятидесятников;
  • Методистов;
  • Адвентистов;
  • Баптистов.

Около 13% населения (1 миллион мусульман) Болгарии исповедуют ислам. Их количество с каждым годом увеличивается, что связано с наплывом сирийских беженцев, переездом жителей Турции и Арабского Востока в Болгарию на постоянное место жительство.

Есть в стране и представители иудаизма, о чем свидетельствует большое количество синагог в разных регионах Болгарии.

Малочисленными являются общины верующих, которые посещают румынскую, евангелистскую и русскую церкви.

Православие в Болгарии

По устным преданиям, в 1 в. нашей эры в городе Одес (современная Варна) ученик апостола Павла по имени Амплий, создал епископскую кафедру. Через столетие такие кафедры были открыты в соседних городах Болгарии.

Официальное крещение населения Болгарского царства произошло в 865 году, когда царь Борис решил принят христианство. Целью перехода под власть Константинополя заключалась в том, чтобы объединить население государства. Одновременно с этим Борис стремился усилить позиции Болгарии в мире, укрепить единство страны, свой авторитет, власть и влияние.

Болгарская церковь быстро стала независимой, т.е. автокефальной, признавая формально юрисдикцию Константинопольского патриарха. Этот статус несколько раз оспаривался и отменялся, и был окончательно закреплен в 1953 г. Болгарская православная церковь самостоятельно управляет своей структурой, церемониями и ритуалами. Ее название упоминается во время официальных литургий. Во главе церкви стоит патриарх Болгарии, богослужения ведутся только на болгарском языке, священники (имеют право жениться) возглавляют энории.

Православие в Болгарии оказывало влияние на формирование нации и национального самосознания, культуры, языка.

На территории страны можно найти множество старинных церквей и храмов, построенных в конце 1 тысячелетия нашей эры. Центральным храмом Болгарской православной церкви является кафедральный собор святого Александра Невского (имеет статус патриаршего).

В Болгарии распространение получило православие и армянской церкви, количество сторонников которой увеличилось в начале 20 в.

Распространение католицизма

Точная дата появления приверженцев этой конфессии в древнем Болгарском царстве неизвестна. Это произошло до крещения Бориса Первого и всего населения государства. После того, как это произошло, царь поссорился сильно с константинопольским патриархом Фотием. В ответ на это Борис подчинил новую церковь папе Николаю Первого, следствием чего стало заключение унии. Она просуществовала до 870 года, и болгарская церковь перешла в омофор к новому патриарху Константинополя (Игнатию). Именно он предоставил епархии права широкой автономии.

Через несколько столетий Болгарская православная церковь снова пошла на подписание унии с Римом, когда страной управлял царь Калоян.

В 14 в. Болгария попадает под влияние Османской империи, из-за чего связь с Ватиканом ослабевает. Но проникновение католицизма в страну это не остановило, в результате чего сторонники еретического движения павликиане приняли католичество. Из-за преследований они убежали за Дунай, где осели в регионе Банат. Католические костелы, соборы и другие храмы существуют в Софии, Варне, Пловдиве.

Мусульманство

Ислам принесли турки в 14 в., когда Османская империя стала постепенно захватывать территорию Балканского полуострова. Жители Болгарии принимали мусульманство двумя способами – добровольно и насильно, что очень было распространено в городах.

Сторонники ислама в Болгарии отличаются по этническому признаку:

  • Есть этнические турки, проживающие в северо-восточных регионах страны и в приграничных регионах Болгарии, недалеко от Турции;
  • Отдельно выделяют помаков. Это этнические болгары, которые были обращены насильно в ислам в течение 15-17 вв. Локализуются, в основном, в Родопах и около них;
  • Цыгане, которые проживают в разных регионах страны, создавая небольшие общины;
  • Татары;
  • Черкесы;
  • Арабы;
  • Албанцы;
  • Боснийцы.

Приверженцы ислама делятся на суннитов – меньшая часть верующих, и шиитов – большинство. В столице страны расположена самая старая в Европе мечеть. В Софии также находятся красивые мечети Юаня Баши и Бююк; в Шумене расположен целый мусульманский комплекс, который называется «Томбул Джамия»; в Пловдиве, Разграде, Самокове, Варне, многочисленных поселках и селах есть старинные мечети.

Иудаизм

Евреи стали заселять Болгарию 2 тысячи лет назад, которых изгнали их Испании короли-католики. Перед Второй мировой войной в стране проживало почти 60 тыс. евреев, больше 90% из них мигрировали в Израиль, поскольку они и их родные становились жертвами преследований нацистов. Несмотря на немногочисленность, еврейская болгарская община играет активную роль в болгарском обществе. Самые крупные синагоги построены в Видине, Русе, Софии, Пловдиве.