Наставления святых мирянам

Великие мысли, кратко реченные (святоотеческие поучения) — продолжение.

НЕСТЯЖАНИЕ.
Нестяжательный — властелин мира, все заботы вверивший Богу. (Св. Иоанн Лествичник)
Многие богатые и сильные дали бы дорого за то, чтобы увидеть Господа или Его Пречистую Матерь, но не богатству являет себя Бог, а смиренной душе. (Св. Силуан Афонский)
Нестяжательность есть отложение забот, ей чужда печаль. (Св. Иоанн Лествичник)
Многие князья и владыки, познав любовь Божию, оставили свои престолы. (Св. Силуан Афонский)
Не те нищи духом, которые отреклись от мира и видимо восприяли нищету, но те, которые отреклись от всякого греха и алчут и жаждут памятования о Боге. (Авва Исаия)
Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному утешению. (Св. Антоний Великий)
Если скорбишь о похищенных у тебя вещах, то страха Божия нет в тебе. (Авва Исаия)
Иметь вдоволь потребное для жизни признавай необходимым; но попечение о том предоставь Богу. (Св. Нил Синайский)
Если будешь непристрастен к вещам, то удобно исполнишь всякую добродетель. (Авва Зосима)
Возлюби Бога больше, нежели деньги. Любовь признаёт свою собственность принадлежащей всем. (Св. Иоанн Златоуст)
Служение Богу и мамоне не может быть соединено вместе — мамона велит восхищать чужое, а Бог повелевает отдавать и своё. (Св. Иоанн Златоуст)
Вы имеете поля, леса, луга, сады, пруды, рощи и что ещё? — А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, и одного камня достаточно будет для вашей стражи. (Св. Василий Великий)
Напоминай себе часто, что, чрез недолгое время, или богатство тебя оставит, или ты оставишь богатство. (Св. Филарет митрополит Московский)
Человек, исполненный благодати, приобретает так, как бы не имел нужды; теряет так как бы отдавал излишнее. (Св. Филарет митрополит Московский)
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею о Боге, пекущимся о нас. (Св. Серафим Саровский)
Довольство малым.
Бедность при благочестии служит вернейшим средством к ограждению смирения. (Св. Григорий Богослов)
Не может сдружиться с молитвою тот, кто не отрекся от всего вещественного, кроме пищи и одежды. (Пресвитер Илия Екдик)
Когда освободишь ум свой от всякого пристрастия к вещам, яствам и деньгам, тогда что ни будешь делать, всё вменится в чистый дар Богу от тебя. (Пресвитер Илия Екдик)
Любовь к вещам земным возмущает ум и сердце, а презрение к ним приносит покой и тишину. (Авва Исаия)…..
Бедному нужны только пища и одежда, а богатый нуждается и в сёлах, и в домах, и в оброках, и в чести, и в безопасности, и во славе. (Св. Иоанн Златоуст)
Нужно довольствоваться малым и только необходимым и не замахиваться на многое, ибо тогда у человека будет больше времени для того, чтобы просто посидеть дома с женой и детишками, чтобы заняться добрыми делами, чтобы молиться и вообще пребывать в семейном тепле и уюте, а не быть в постоянном напряжении, в попытках заработать всё больше и больше. (Старец Паисий Святогорец)
Земное счастье состоит не в обилии земных благ, а в довольстве и спокойствии духа, большей частью недоступном людям, наделённым избытком земных благ. (Прот. В. Нечаев)
Иметь богатство нисколько не значит — быть спокойным и довольным и не желать ничего более. «Ты скорбишь», — говорит святой Златоуст, — «видя богатого, а он гораздо больше тебя скорбит, видя того, кто богаче его».
Отложив скорби о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть. (Св. Василий Великий)
Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве, — вот самое великое богатство. (Св. Исидор Пелусиот)
Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какой они делаются. (Св. Василий Великий)
Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много. (Св. Василий Великий)
Кто ленив в чём-либо малом, до него касающемся, о том не верь, что отличится он в великом. (Св. Исаак Сирин)
Милостыня и благотворения.
Подавая лежащему на земле, мы подаём Сидящему на небе. (Св. Григорий Двоеслов)
Оказывай милость дарами, служением ближнему, утешением, терпением гнева ближнего, прощением обид. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Не уделять бедным из того, что остаётся сверх ваших нужд, значит похищать чужое добро. (Блаж. Августин)
Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врат Царствия Небесного. (Св. Иоанн Златоуст)
Ничем так не угашаются страсти, как милосердием. (Аваа Евагрий)
Сия бо есть чистота сердца, чтоб, увидев грешников и немощных, сострадать и милосердствовать о них. (Св. Макарий Великий)
Каковы мы к ближнему, таким и Бог будет в отношении нас. (Св. Иоанн Златоуст)
Вода имеет свойство отмывать грязь с тела; а милостыня — уничтожать нечистоты душевные. (Св. Иоанн Златоуст)
Если что дал взаймы и простишь — поступишь по естеству Иисуса; получишь равное — по природе Адама поступишь; рост берёшь — противоестественно и скотски. (Авва Исаия)
У Бога милость взвешивается милостью. Милости Божией ищи себе милостями к ближним. (Св. Григорий Богослов)
Горе нам, что встретившись и беседуя с богатыми и сильными, понравиться, угодить им стараемся, а когда бедные подходят к нам с видом просителей, мы отвращаемся от них, как от докучливых. (Авва Исаия)
Спасение христианам — всегда иметь за трапезою своею вместе вкушающих нищих, потому что дома сего никогда не оставит Христос. (Св. Ефрем Сирин)
Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтоб не быть нам осуждёнными в недостатке любви и в немилосердии. (Св. Ефрем Сирин)
Если затрудняется делом ближний твой, раздели с ним труд, чтоб сподобиться тебе в оный день услышать от Господа: что сделал ты одному из сих братьев Моих меньших, то для Мня сделал. (Мф. 25,40) (Св. Ефрем Сирин)
Ищите и наследуйте Царствие Божие, — скажет Господь милостивым, — не потому, что вы не согрешили, а потому, что милостынями очистили грехи свои. (Блаж. Августин)
Ужели истощится твоё богатство, если ты подашь милостыню? Оно не только не истощится, но к нему присовокупятся и блага небесные. (Св. Иоанн Златоуст)
Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение. (Авва Евагрий)
Не тот искренно милосерд, кто даёт от своих избытков, но тот, кто лишает себя и нужного в пользу бедных. (Блаж. Августин)
Если ты подаёшь хлеб с печальным сердцем, то ты потерял и хлеб, и награду. (Св. Иоанн Златоуст)
Не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастья. (Св. Филарет митрополит Московский)
Должно быть милостивым и щедрым. Кто не таков, тот осуждается. Нужно различать истинно нуждающихся от просящих по любостяжательности, ибо кто даёт угнетённому бедностью, тот даёт Господу, а кто оделяет всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своей безотвязностью. (Св. Василий Великий)
КРОТОСТЬ ПРОТИВ ГНЕВА.
Гнев ослепляет око ума вредным мраком, и не будет у нас правильной рассудительности, ясности созерцания, когда «смятеся от ярости око» (Пс. 6,8) (Св. Иоанн Кассиан)
Когда вы приходите в гнев, вы делаетесь собственным палачом, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека. (Св. Иоанн Златоуст)
Злобы, как огня, бойся; ни из-за какого благовидного предлога, тем более из-за чего-либо тебе неприятного, не допускай до сердца: злоба всегда злоба, всегда исчадие диавольское. (Св. Иоанн Кронштадский)
Будешь ли гневаться на бешеную собаку, верблюда, пьяницу, непотребную развратницу — все они лишены ума — отойди от них. (Св. Григорий Богослов)
Помрачается душа: 1) Ненавидением ближнего; 2) Унижением его; 3) Завидованием ему; 4) Ропотом на него. (Авва Исаия)
Частое возбуждение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Исцеление от этого недуга приносят благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. (Св. Максим Исповедник)
Не отдавай себя помыслу гнева, мысленно ведя войну с тем, кто тебя огорчил, ни помыслу блудному, долго удерживая сладострастные мечтания. То омрачает душу, ат это ведёт к одобрению страсти, — оба же оскверняют ум. (Авва Евагрий)
Двоегневен — это тот, кто, разгневавшись, не сознаётся в вине своей, но ещё более раздражает себя на гнев, и жалеет не о том, что разгневался, а что не наговорил ещё больше того, что сказал в раздражении своём. (Авва Зосима)…
Всех равно любить невозможно. Но можно со всеми обращаться бесстрастно, будучи свободными от злопомнения и ненависти. (Авва Евагрий)
Порочность воды — горечь, порочность тела — болезнь, порочность души — злоба. (Св. Иоанн Златоуст)
Раздражение есть опьянение души: оно так же выводит её из ума, как вино. (Св. Василий Великий)
Если б человек разгневанный мог видеть себя во время своего гнева, то он уже не имел бы нужды ни в каком другом увещании: потому что нет ничего неприятнее лица раздраженного. (Св. Иоанн Златоуст)
Если кто оскорбляет кого или делом, или словом, после сам оскорбляем бывает сторицею. (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн)
Гневливый человек, хотя бы мёртвого воскресил, не будет угоден Богу. (Авва Агафон)
Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесётся над ним, если он не уничижит его и не сочтёт себя высшим его. (Авва Дорофей)
Кто не укоряет себя, тот побеждается гневом. (Аваа Исаия)
Остывшие уголья могут годами лежать. Так гнев обращается в злопамятство. (Свв. Авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином. (Св. Иоанн Кронштадский)
Злоба приходит иногда в сердце под предлогом ревности о славе Божией или о благе ближних; не верь и ревности своей в этом случае: она ложь или ревность не по разуму; поревнуй о том, чтобы в тебе не было злобы. (Св. Иоанн Кронштадский)
Кротость.
Если нападёт на тебя гнев, поспешнее гони его подальше от себя, и будешь радоваться во все дни жизни своей. (Св. Антоний Великий)
Как следует обуздывать гнев? Начало обуздывания гнева есть — не говорить, пока продолжается гневное раздражение… Заставить себя молчать, значит, привлечь благодать Божию в помощь себе. (Авва Зосима)
Кротость — предтеча смиренномудрия, как заря утренняя солнцу, матерь любви, основание рассудительности. (Свв. Авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Кротость — одинаковость в чести и бесчестии, и моление за обижающего. (Свв. Авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Кто ненавидит бесчестие — ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Четыре добродетели ограждают душу: милосердие, кротость, великодушие и забвение обид. (Авва Исаия)
Нет большей победы как победить свой гнев и негодование. (Св. Тихон Задонский)
Покаяние и смирение восставляют душу. Милостыня же и кротость укрепляют её. (Авва Евагрий)
Да отнимется гнев милостью, упразднится мщение прощением. Ибо Бог наш так обещал нам Свою милость, что только тот может быть уверен в оставлении грехов, кто сам оставит их другим. (Св. Лев Папа Римский)
Веруй, что всё, что получаешь, — получаешь от Бога. (Авва Исаия)
Гневом же надобно вооружаться против одних демонов. (Св. Филофей Синайский)
Начало негневливости — молчание уст при смятении сердца, средина — молчание помыслов при кратком смятении души, а конец — незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров. (Св. Иоанн Лествичник)
Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранить тишину сердечную и залог любви к нему, то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается тем, что человек наедине с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится. (Св. Иоанн Лествичник)
Где злоба и гнев, туда не прилетает Дух кротости. (Св. Иоанн Златоуст)
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение. (Св. Василий Великий)
Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Кто обижается, когда говорят о нём худо, тот этим доказывает, что сознаётся в справедливости о нём сказанного; а кто смеётся, — исправляет всякое о себе подозрение в присутствующих. (Св Иоанн Златоуст)
Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что-либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом. (Св. Нил Синайский)
Не настаивай ни в коем случае, чтобы было по твоей воле, ибо от сего рождается гнев. (Свв. Варсонофий и Иоанн)
Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо. (Св. Ефрем Сирин)
Гневаться — в природе человека, но подавлять гнев — в природе христианина. (Блаж. Иероним)
Когда в сердце твоём возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Св. Иоанн Кронштадский)
Когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобу прямым делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал ещё совершенно его лести и обманывается от него. (Св. Иоанн Кронштадский)
Прощение обид и любовь к врагам.
Щадите друг друга, да пощадит вас Господь. (св. Антоний Великий)
Быть злопамятным и молиться — значит то же, что сеять на море и ждать жатвы. (Св. Исаак Сирин)
Где нет мира, там нет Бога. (Авва Исаия)
Кто может с радостью перенести обиду, тот принял утешение от Бога. (Св. Исаак Сирин)
Если злопамятствуешь на кого, молись о нём, и, молитвою отдаляя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти. (Св. Максим Исповедник)
Грех ненавидь, а брата жалей; вразумляй его и помолись о нём пред Вышним, видящим всех нас и испытующим сердца и внутренности наши. (Св. Иоанн Кронштадский)
Когда нам делают добро, признательность требует помнить его; а когда делают зло, любовь побуждает забывать его. (Св. Амвросий Медиоланский)
Старайся сколько можешь любить всякого человека. Если же сего ещё не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого. Но и этого не в состоянии будешь сделать, если не презришь всего земного. (Св. Максим Исповедник)
Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей. (Св. Силуан Афонский)
Кто злом за зло воздаёт, тот далёк от истинного покаяния. Кто пленён славолюбием и вплетается в мирские дела, тот не может от души плакать о грехах своих. (Авва Исаия)
Если оскорбит тебя брат твой, введи его в дом твой и к нему не поленись войти и вкуси с ним хлеб твой. Творя это, избавишь душу твою (от мятежа), и не будет претыкания во время молитвы. (Авва Евагрий)
Солнце да не зайдёт в гневе нашем, но будем прощать всё должникам, и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов. (Св. Ефрем Сирин)
Кто молится за врагов, тот не будет помнить зла, и кто бережёт язык, тот не оскорбит ближнего. (Авва Евагрий)
Если кто укорит тебя безвинно в каком грехе, смири себя и получишь венец. (Св. Антоний Великий)
Добродетели прощать обиды препятствуют две страсти, тшеславие и сластолюбие. (Св. Марк Подвижник)
Искоренять зло и грех не твоё дело, а Бога, ибо без Иисуса невозможно спастись. (Св. Макарий Великий)
Невозможно спастись иначе, как только чрез ближнего — «отпустите и отпустятся вам», а это есть исполнение закона. (Св. Макарий Великий)
Благодеяния записывай на меди, а обиды — на воде. (Св. Исидор Пелусиот)
Бог заповедал нам вражду только против змия (Быт. 3,15), — против человекоубийцы диавола.
Добро творишь врагу, то себе творишь благое, а каждый примет по делам своим. (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн)
Бывает часто, что, делая по состраданию добро злым, умягчают их сердце и возвращают их на путь добра. (Древние иноческие уставы)
Люби врагов и полагай душу твою за други. (Св. Василий Великий)
Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении. (Св. Тихон Задонский)
Если по-человечески тяжело прощать обиды, то по-христиански гораздо тяжелее не прощать их. (Филарет архиеп. Черниговский)
Лучше печаль того, кто неправедно терпит, нежели радость того, кто неправедно действует. (Блаж. Августин)
Не тот получает вред, кто терпит зло, а кто делает зло. (Св. Иоанн Златоуст)
Не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого. (Св. Иоанн Златоуст)
Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия. (Св. Марк Подвижник)
Когда ты мстишь ближнему за обиду, то не мстит ему Бог; когда же ты прощаешь, то Бог или мстит ему, или твои грехи прощает. (Св. Иоанн Златоуст)
Есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но важнейший из всех — прощать врагам. (Блаж. Августин)
Смирением можно научить и других смирению; гордостью нельзя смирить гордых. (Св. Филарет митрополит Московский)
Славнее молча перенести обиду, нежели победить ответом. (Св. Григорий Двоеслов)
Лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, нежели обидеть. (Св. Василий Великий)
Самоукорение.
Венец мудрости — себя укорять и ставить ниже всех. (Авва Исаия)
Вид смирения, приготавливающий к терпению скорбей, назван самоукорение (обвинение себя в греховности) (Св. Игнатий Брянчанинов)
Боголюбивый муж не укоряет никого другого, потому что знает, что и сам согрешает, и это есть признак души спасающейся. (Св. Антоний Великий)
Хотящие спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают. (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн)
Начало спасения — есть самого себя осуждение. (Св. Нил Синайский)
БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ ПРОТИВ ПЕЧАЛИ.
Плачущие о грехах не имеют боязни. (Прпп. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Печаль.
Как моль одежде, червь дереву — так и печаль вредит сердцу человека. (Св. Иоанн Кассиан)
Печали два вида: первый — что посещает по прекращении гнева, или причиняется нанесёнными убытками и потерями и неисполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот. (Св. Иоанн Кассиан)
Человек, научившийся противоречить, сам для себя есть обоюдоострый меч: он убивает душу свою, не сознавая того, и делает её чуждою жизни вечной. (Св. Симеон Новый Богослов)
От лености нет покоя. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние — прогнать эту леность и нечувствие. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность. (Св. Иоанн Кронштадский)
Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грех думают, что они не были достойны (оставления до) падения. — От первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая; а от последнего — смирение и никого неосуждение. (Св. Иоанн Лествичник)
Нет ничего равного милости Божией: нет ничего больше её. Посему отчаивающийся сам себя губит. Кто отчаивается — тот самоубийца. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Душа желает смерти оттого, что избегает скорби и не знает, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Большая часть людей носит добровольно в сердце своём тяжесть сатанинскую, но так привыкли к ней, что часто и не чувствуют её и даже увеличивают её незаметно. Иногда, впрочем, злобный враг удесятеряет в них свою тяжесть, и тогда они страшно унывают, малодушествуют, ропщут, хулят имя Божие. (Св. Иоанн Кронштадский)
Самооправдание и самоугождение.
Как вода и огонь противоположны, так противны друг другу самооправдание и смирение. (Св. Марк Подвижник)
Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией. (Св. Игнатий Брянчанинов)
Началом порочных страстей для души служит самолюбие, т. е. телолюбие, саможаление. (авва Фалассий)
БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ
Душа, по мере того, как творит грех, изнемогает от него; ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предаётся ему; и потому всё, приключающееся ему, отягощает его. Если же человек преуспевает в добре, то по мере преуспеяния, ему делается более лёгким то, что некогда было тяжело. (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн)
Три есть вещи, с помощью которых сохраняются все добродетели, но которые трудно приобретать: сокрушение сердца, плач о грехах и помышление о смерти. (авва Исаия)
Искреннее самоосуждение пред Господом отгоняет гордость и открывает дверь смирению. (Св. Иоанн Лествичник)
С плачем проси у Бога освобождения от страстей. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Нужны тучи слёз, чтобы омыть застарелую грязь греха: так она прилипчива и едка! Напротив, всякое доброе дело, сделанное когда-либо искренно, бескорыстно, или повторением перешедшее в навык, радует наше сердце, составляет отраду нашей жизни при сознании, что мы не совсем напрасно прожили нашу жизнь, исполненную грехов, что мы похожи на людей, а не зверей, что и мы по образу Божию сотворены… (Св. Иоанн Кронштадский)
…..
Прежде плача и слёз нет в нас покаяния, ни страха Божия, не может размягчиться жестокосердие, не придёт духовное смирение. Смирение ложное, если оно не соединено с плачем. (Св. Симеон Новый Богослов)
У кого текут слёзы умиления, у того сердце озаряется лучами солнца правды — Христа Бога. (св. Серафим Саровский)
Если сердце твоё день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Слёзы наши на молитве значат то, что Господь воззрел на нас всеоживляющим, испытующим сердца и утробы взором Своим. (Св. Иоанн Кронштадский)
Слёзы есть естественные — по природе. Есть греховные слёзы — их проливают находящиеся в самообольщении и прелести из тщеславия, лицемерия, притворства, человекоугодия, из злобы. (Св. Игнатий Брянчанинов)
При внимательной молитве проливаются слёзы покаяния от сознания своей греховности. (Св. Игнатий Брянчанинов)
Очищение совести.
Спокойствие злых служит признаком, что они уже заживо погребены во аде. (Св. Амвросий Медиоланский)
Если у тебя чиста совесть, то ты имеешь постоянно праздник, питаясь добрыми надеждами и утешаясь упованием будущих благ. (Св. Иоанн Златоуст)
Слушайся голоса совести. Кто судит ближнего и гневается на брата своего, презирает его и ни во что не ставит, или с гневом учит, или поносит его перед кем-либо, тот чужд милосердия. (Авва Исаия)
Будем же хранить нашу совесть, пока находимся в мире сем, не допустим, чтоб она обличила нас в каком-либо деле, не будем попирать её ни в чём, хотя бы то было самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению и великого. (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн)
Кто имеет добрую совесть, может постоянно праздновать, ибо это есть проявление радости о Духе Святе. (Св. Иоанн Златоуст)
Имеющий чистую совесть, хотя одет он в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собой худое, хотя обложен кучами денег. беднее всех. (Св. Иоанн Златоуст).
Совесть надо просветить словом Божиим. (Св. Феофан Затворник)
Совесть не обличает нас не только тогда, когда она чиста, но и когда подавлена злом. (Свв. авва Дорофей и Иоанн Лествичник)
Святость, очищение есть не только воздержание от худых дел, но и состояние чистоты внутреннего человека, чистоты и совести. (Св. Макарий Великий)
Лучше спать на земле на древесных листьях, с дерзновением (спокойной совестью), чем без него на золотой постели. (Св. Нил Синайский)
Что мне пользы в светлом дне, когда душа моя помрачена смущением совести? (Св. Иоанн Златоуст)
Совесть в людях есть не что иное, как глас ходящего в сердцах человеческих Бога вездесущего. (Св. Иоанн Кронштадский)
Совершай каждый вечер суд над собой, как день провёл: не осудил ли кого? не досадил ли кому словом? не соблазнил ли кого? не посмотрел ли страстно на чьё-либо лицо? (Св. Симеон Новый Богослов)
Очищение ума и сердца.
Цель жизни и трудов христианина — очищение сердца. (Св. Иоанн Кассиан)
Сердце твоё ко всем да будет право и благостно, да обретёшь в себе мир Божий. (авва Исаия)
Не те достигают покоя душевного, которые изнуряют и ослабляют тело, но те, которые внимают внутреннему человеку и отсекают свои хотения. (авва Исаия)
Надобно так обучать себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. (Св. Серафим Саровский)
Бог призывает нас к познанию себя, чтобы нам быть друзьями Божиими и участниками Его вечного блаженства. (Св. Григорий Богослов)
Испытай сердце своё, и найдёшь, что ничто не может вполне удовлетворить и наполнить его, кроме Бога. Его и взыщи — всеми силами души своей. Если взыщешь так, обретешь. (Свт. Феофан Затворник)
Святое место и храм Божий есть ум человеческий, в котором демоны, опустошив душу, поставили идола греховного. Это же должно произойти и исторически при антихристе. (Св. Максим Исповедник)
Береги ум, ибо помыслы, мечтание, увлечение сердца воображением, есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый. (Св. Григорий Богослов)
Человек должен возделывать землю сердца своего и сотворить там брань с сатаною, ибо внутри проявляются как бы два лица, свет и тьма, упокоение и скорбь. Весь подвиг в том, чтобы противиться диаволу и лукавым помыслам. (Св. Макарий Великий)
Любомудрствовать о Боге можно не всякому, и не всегда, и не перед всяким, и не всего касаясь. Любомудрствуют те, которые провели жизнь в созерцании и очистили душу и тело, ибо только чистый прикасается к Чистому. (Св. Григорий Богослов)
И добродетели и пороки делают ум слепым: при первых — не видит он пороков, а при вторых — добродетелей. (авва Евагрий)
Умное духовное состояние — душа и тело во всём подчинены духу, а ум покорился Богу и Его воле. (Св. Макарий Великий)
Сатана может беседовать с душою ежедневно, как человек с человеком и наводить нелепые помыслы. Всё усилие диавола состоит в том, чтобы увлечь ум от Бога и от любви Божией. (Св. Макарий Великий)
И сатана, и ум человека, как равносильные противоборцы, могут только побуждать, а не принуждать к злу и добру. (Св. Макарий Великий)
Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его. (Св. Макарий Великий)
Предметом искания пусть будет одно — иметь в душе сокровище и жизнь, то есть иметь Господа в уме. (Св. Макарий Великий)
Без отречения от страстей человек не познает обмана духов злобы, и язв, и уз, и сокровенную брань. (Св. Макарий Великий)
Господь требует от тебя, чтобы вёл брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. (Св. Макарий Великий)
Само сердце малый сосуд; но там есть львы, там есть ядоносные звери, там есть змеи, пути негладкие и стропотные, там пропасти, но там также и Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати. (Св. Макарий Великий)
Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать: ибо тогда только собранное остаётся в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего. (Св. Серафим Саровский)
Можно и дома сидя, скитаться помыслами, и на рынке быть, как в пустыне — сам и в себе, и с Единым Богом, и не допускать в чувства мятежей от чувственных предметов. (Древние иноческие уставы)
Не живи там, где грешил. (Св. Антоний Великий)
Древние думали, что есть животное, один взгляд которого наносит смерть; точно таково сочинение безнравственное: чтение его есть первый, смертельный удар, наносимый душе, за которым непременно последует много других ударов.
Душевная тишина — самый обильный источник добродетелей. (Древние иноческие уставы)

Святоотеческие поучения о покаянии

СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ПОУЧЕНИЯ О ПОКАЯНИИ

Грех любит полновластие. Если он в любви у нашего сердца, то уже овладевает им всем и всего человека покрывает своей зловредной силой. Для грешного и человека и человечества надпись одна: от ног даже до головы несть целости(Ис. 1, 6). В этом каждый легко убедиться, если приникнет внутрь грешного сердца. Там он увидит коренное семя зла, увидит основные возбуждения греха, равно как и то, в чем он обнаруживается.

Семя всего нравственного зла – самолюбие. Оно лежит на самом дне сердца. Человек по назначению своему должен бы забывать себя в соей жизни и деятельности – должен бы жить только для Бога и людей. Освящая свою деятельность возношением как благодарственной жертвы к Богу Спасителю, он должен бы всю ее простирать на пользу ближних и на них изливать все, что бы не получил от Щедродавца Бога. Одно здесь не бывает без другого: нельзя любить Бога, не любя ближних, и нельзя любить ближних, не любя Бога, – равно как, любя Бога и ближних, нельзя не жертвовать собой славе Божией и благу ближних. Но когда человек мыслью, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того – и от ближних, то, естественно, останавливается на одном себе – себя поставляет средоточением, к которому направляет все, не щадя ни Божественных уставов, ни блага ближних.

Вот корень греха! Вот семя всего нравственного зла! Глубоко кроется оно во внутренности сердца. Но, разрастаясь и подавляясь ближе к поверхности сердца, семя сие выходит из него уже в трех видах, как бы в трех стволах, проникнутых его силой, преисполненных его жизнью: в самовозношении, своекорыстии и любви к наслаждениям. Первое заставляет говорить в сердце своем: кто как я; второе: всем хочу завладеть; третье: хочу жить в свое удовольствие.

Кто как я! – Какая душа не ощущала в себе подобного движения? Не те только, кои от природы одарены высокими совершенствами или своими трудами успели сделать что-нибудь важное и общеполезное, могут мысленно возноситься перед другими. Самовозношение проходит по всем возрастам, званиям и состояниям; следит за человеком чрез все умственные и нравственные степени усовершения; оно не подчиняется никаким внешним отношениям, и хотя бы человек жил один, в безвестности и отдалении от всех, он всегда и везде несвободен от искушения – превозношения. С тех пор как он к сердцу принял первую лесть змия – «будете яко бози», с тех пор он начал возвышать себя над всеми, как Бог, — начал ставить себя выше той черты, на которой поставлен природой и обществом, — это общая болезнь всех и каждого. Кажется, что опасного полюбоваться мыслию, что я выше того, другого, третьего? – А между тем, смотрите, сколько зла и сколько темных порождений проистекает из сей незначительной, по-нашему, мысли! Мыслью и сердцем возносящий себя над всеми, если предпринимает что, предпринимает не по гласу разума и совести, не по советам мудрых и внушению слова Божия, а по своим соображениям, предпринимает потому, что этого ему хочется: он своеволен; если приводит в исполнение предпринятое – всего ожидает от одного себя: он самоуверен, самонадеян; когда исполнит, все относит к себе и оттого бывает высокомерен, горд, притязателен, неблагодарен; поставляя себя в отношение к другим, желает, чтобы везде и во всем исполнялась его воля, чтобы все двигалось по его мановению: он властолюбив и склонен к насилию; поставляя других в отношение к себе, не может терпеть их влияния, в каком бы скромном виде оно не являлось: он презрителен и непокорен; встречая нарушение своей воли, выходит из себя, обиженный, воспламеняется местью; он жаждет чести и славы, когда обладает сильным характером; лицемерен и тщеславен, когда слаб душой; дерзок, своенравен, спесив, склонен к пересудам, когда низок. Вот в каких видах является самовозвышение, вот сколько греховных движений одолжены ему своим происхождением! Едва ли кто может не изобличить себя в том или другом.

«Хочу, чтобы все было мое!» – замышляет своекорыстный, и кот вторая отрасль коренного нравственного зла. Заметнее всего раскрывается в ней дух самолюбия. Оно, как бы само, лично, действует здесь: своекорыстный не скажет слова, не сделает шага и движения без того, чтобы сюда не вытекла для него какая-нибудь выгода. Так все у него рассчитано, так все упорядочено, всему дан такой ход, что и время, и место, и вещи, и лица – все, к чему прикасается рука его и мысль, несет в его сокровищницу сродную себе дань. Личная польза, интерес – это коренная пружина. Везде и всегда приводящая в быстрое движение все его существо, и по ее возбуждении он готов все обратить в средство для своих целей: будет искать высших степеней достоинства и чести, если это выгодно, возьмет самую трудную должность, если она прибыльнее других, решится на все труды, не будет ни есть, ни пить, лишь бы соблюдалась его польза. Он или корыстолюбив, или любостяжателен, или скуп и только под сильным влиянием тщеславия может любить великолепие и пышность. Его собственность дороже ему самого себя, дороже людей и Божественных постановлений. Душа его как бы поглощается вещами и живет даже не собой, а ими. Вот сила и область второй отрасли злого семени – самолюбия! И у кого нет каких-нибудь вещей, с которыми расстаться столь же больно, как потерять самое сердце, – расстаться с счастьем?

«Хочу жить в свое удовольствие», – говорит порабощенный плоти, – и живет в свое удовольствие. Душа погрязает у него в теле и чувствах. О небе, о духовных нуждах, о требованиях совести и долга он не помышляет, не хочет и даже не может помышлять. Он изведал только разные роды наслаждений, с ними только и умеет обходиться, говорить о них и рассуждать. Сколько благ на земле, сколько потребностей в его теле, столько полных удовольствиями областей для преданного чувственности, и для каждой из них образуется в нем особенная наклонность. Отсюда – лакомство, многоядение, изнеженность, щегольство, леность, распутство – наклонности, сила которых равняется силе закона природы, стесняющего свободу. Станет он услаждать вкус, делается сластолюбивым, игра цветов научает его щегольству, разнообразие звуков – многословию, потребность питания влечет его к многоядению, потребность самосохранения, – к лености, иные потребности – к распутству. Состоя в живой связи с природой через тело, душевно преданный телу столькими каналами пьет из нее удовольствия, сколько в теле его отправлений, и вместе с наслаждениями он впивает в себя и коренной дух природы – дух механического непроизвольного действования. Потому, чем у кого больше наслаждений, тем теснее круг его свободы, и кто предан всем наслаждениям, тот, можно сказать, совершенно связан узами плоти.

Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного семени. На дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла – самолюбие; от него идут полные его силой три отрасли зла – три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие, чувственность, а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое дерево зла, которое, укоренившись в сердце, расходиться потом по всему нашему существу, выходит вовне и покрывает все, что окружает нас. Подобное дерево, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, – с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, у другого другая сторона его.

Что же за причина, что мы большей частью не замечаем его в себе и нередко держим на мысли и вслух, не стыдясь говорим: что ж я такое сделал? Или – чем я худ? Причина тому очень естественная, и она есть новое порождение живущего в нас греха. Не замечаем потому, что не можем. Этого не позволяет нам грех: он очень хитр и предусмотрителен. Не покровенное древо зла, изображенное нами, с первого раза могло бы стать пред взором ума и оттолкнуть от себя каждого, потому он спешит одеть его листвием, прикрыть его безобразие, и прикрывет так, что не только корня и стволов, даже и ветвей не может различить душа, в которой растет сие дерево. Эти лиственные прикрытия суть – рассеянность и многозаботливость. Рассеянный не любит жить в себе, многозаботливый не имеет свободной минуты. Один не может, а другому некогда замечать то, что происходит внутри. С первым пробуждением от сна душа их тотчас выходит из себя – и у первого уходит в мир мечтаний, у последнего же погружается в море нужных будто дел. Настоящего для них нет, что, собственно, характеризует всю их деятельность. Один охотнее живет в самосозданном мире и действительного касается только отчасти, ненамеренно, поверхностно; другой и мыслью, и сердцем весь впереди, каждое дело он спешит окончить как можно скорее, чтобы приступить к другому; начинает другое – и спешит к третьему; вообще настоящим у него заняты только руки, ноги, язык и прочее, а его дума вся устремлена в будущее. Как же при таком ходе внутренних движений заметить им, что кроется в сердце?

Вот в общих чертах все, что надлежит нам изменить в себе, вот обширное поприще деятельности в святом подвиге самоисправления! Надобно снять покров с греха – изгнать из души беспечность, нечувствие, самообольщение, рассеянность и многозаботливость; надобно отсечь его ветви – все порочные страсти и наклонности; наконец, ископать его с самым горнем, изгнать самолюбие – самоотвержением! Труд немалый и нелегкий! Греховная нечистота, изображенная перед сим, покрывает душу не как пыль, которую можно стряхнуть легким движением воздуха. Нет она проникла в самое существо наше, срослась с нами воедино, стала как бы ее частью, потому освобождаться от нее есть то же, что отделять себя от себя, что изымать око, усекать руку. Впрочем, такая трудность не подавлять нас должна, а возбуждать от нерадения. Искренно желающий спасения не смотрит на препятствия: от них он еще бодреннее воспрянет, решительнее приступит и ревностнее начнет спасительное дело самоисправления.

Как же совершать сие дело? С чего начать, что делать потом, что далее, какой вообще ход внутреннего самоисправления? Сердце человека глубоко – как узнать, что в нем происходит при известных обстоятельствах, а тем более, что должно в нем происходит? Всякий имеет свой характер, у всякого свое настроение, свои страсти, наклонности, привычки. У всякого потому ход внутреннего самоисправления должен быть свой и одного для всех установить никак невозможно. Самоисправление несть дело холодных соображений, а живого и ревнивого действования, совершающегося глубоко в сердце. Христианство – тайна, не в основании только, но и в приложении. Ход образования его в сердце подобен пути по сокрытому и запутанному подземному ходу. Вступающему в него скажут: вот путь, и – и решившийся идти идет уже сам. «Кто убо может спасен бытии?» – скажет кто, соображая все трудности самоисправления. Отвечаем ответом Спасителя на подобный вопрос: У человек сие невозможно, у Бога же вся возможна(Мф. 19, 26). Решившийся начать христианскую жизнь чрез Св. Таинства получает благодать Духа, просвещающую, укрепляющую и утешающую. Пребывая неотлучно с ним, она руководит его во все время опасного земного странствия самым премудрым и предусмотрительным образом. И кто может надеяться сам совершить исправления своего сердца? Разве в сем святом деле может кто ожидать успеха от человеческой помощи и человеческого искусства? Послушайте, что говорит Господь: Воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших: и очищу вас, и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас(Иез. 36, 25 – 27). Все от Господа! Ему и предадим себя – представим себя его благодатному действию как нечистое и безобразное смешение, да образует из нас, как художник и содетель, добрые сосуды в честь – создания добрые зело. Со своей стороны мы можем представить Богу только искреннее желание самоисправления и полную готовность повиноваться Его мановениям. Что происходит с тем, кого посетит благодать Господня, как она поведет его по пути очищения в состояние чистоты и непорочности, – это Спаситель изобразил в притче о блудном сыне.

Листовка православного клуба «Сретение»при катехизаторских курсах Киевской Духовной Академии и Семинарии (Успенской Киево-Печерской Лавры), выпускается с 1998 г. Основатель издания – архим. Лонгин (Чернуха, 05.11.2072 – 07.08.2013).

Нашли ошибку? Выделите её и нажмите Ctrl+Enter

Душевный лекарь. Святые Отцы – мирянам

Вне Церкви

В чем причина душевной пустоты?

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

(Еккл. 6, 7).

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

(Мф. 24, 12).

Если вы чувствуете иногда, по-видимому, безо всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который Един есть покой и услаждение нашего сердца.

Ах! Какой мрак в душах наших бывает без Господа, без веры в Него: область духовного света или знания так ограничивается иногда, что человек почти ничего не видит, кроме жалкого образа души своей.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога.

Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовию к развлечениям, вещелюбием и скупостию.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

«Нечувствие», каменность, мертвость души – от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает бесчувствие.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Души никакое создание удовольствовать, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым упокоевается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремится и, достигнув того, ничего более не ищет. Бог и Божественная Его благодать – для души все: покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и всё блаженство, которым тогда удовольствуется, когда отыщет Его…

А из того, что миром этим душа удовольствоваться не может, можно познать, что миролюбцы чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут… Причина этому в том, что хотят душу свою удовольствовать тем, чем она не удовольствуется. Ибо дух есть бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовольствуется.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

«Мы не знаем, есть ли иной мир»

Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

(Рим. 1, 20).

На всем видимом написано свидетельство о Невидимом.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

В семинарии был такой случай. По утрам, часов в 7, после молитвы, мы шли в буфетную, чтобы получить свою порцию полбулки. Как-то собрались раньше срока, пришлось ждать. От безделия некоторые начали балагурить… Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: – А кто Бога-то видел?

Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему – и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома, почему-то называвшийся «комиссаром», по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом:

– Барин! (так называли почему-то нас тогда служители).

– Что?

– Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его.

– Ну да!

– А вы мою бабку видели?

– Нне-е-т, – робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то.

– Ну вот! А она и по сию пору жива!..

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Неиспорченному уму и сердцу нечего доказывать, что есть Бог. Он знает это непосредственно и убежден в сем глубже, чем могут доказать все доказательства.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Из действия в нашем сердце двух противоположных сил, из коих одна крепко противится другой и насильно, коварно вторгается в наше сердце, всегда убивая его, а другая целомудренно оскорбляется всякою нечистотою и тихо удаляется от малейшей сердечной нечистоты (а когда в нас действует, тогда умиряет, услаждает, оживляет и радует наше сердце), то есть двух личных противоположных сил – легко убедиться, что несомненно существует и дьявол, как всегдашний человекоубийца (Ср.: Ин. 8, 44), и Христос, как всегдашний Жизнодавец и Спаситель.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Почему Бог допускает такие страдания?»

Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи… Заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.

(Прем. 11, 27; 12, 2).

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(Ис. 55, 8–9).

У древних людей было достопамятное изречение: «если бы мы творили, что должны, Бог бы нам сотворил, что хотим».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Это великое человеколюбие, братья, что мы наказываемся, находясь в этом мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог есть Любовь, а Любовь не может попустить зла любимому. Вот почему все случающееся с человеком скорбное или радостное попускается для блага нашего, хотя мы и не всегда понимаем это, лучше же сказать никогда этого не видим и не понимаем. Только Всевидец Господь знает, что нам необходимо для стяжания вечной блаженной жизни.

Поверьте, что каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но вы не можете принять их без вреда для себя.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь редко кто достигает.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Если грех, при всей своей мучительности, трудно избегаем бывает нами, то что было бы, если бы он не был мучителен?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Почему многим трудно поверить в Бога?

Всякий, делающий злое, ненавидит Свет, и не идет к Свету.

(Ин. 3, 20).

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

(Ин. 5, 44).

Как слепые телесно не видят солнца, повсюду сияющего, и не видят находящегося в их глазах из-за того, что они ослепли, и как глухие ни голоса и ни разговоров не слышат тех, кто близ них, и достигающих до них, потому что они оглохли, тем же образом и душа, ослепшая грехом, вошедшим в нее, и покрытая тьмою лукавства, не видит Солнца Правды и не слышит живого и Божественного и вездесущего гласа.

Привыкшие к злому лукавству, когда слышат о Боге, огорчаются в своем уме, словно обличенные горьким поучением.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Грех затмевает очи души нашей – ум, совесть, сердце – и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок вселенной, не видеть в создании – Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И, однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Опыт говорит, что порочная жизнь и неверие находятся в связи… Люди, обратившиеся на путь покаяния, сознаются, что прежде в греховном своем состоянии они считали очень многое непредосудительным, негреховным, это же самое, в просвещенном верою сознании их, при свете Евангелия, кажется дурным.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

…Наша разумная и мыслящая душа, созданная по образу Божию, забывши Бога, стала скотской, бесчувственной и почти безумной от наслаждения вещественными делами, потому что обычно навык преобразует природу и изменяет её действия сообразно свободному решению воли.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Бывает отвержение волевое, но бывает отвержение из-за незнания, когда у человека искусственно создали определенные атеистические комплексы. Тогда он имеет дело не с религией, а со своим карикатурным представлением о ней и, значит, отвергает не Бога, а ту карикатуру, которую ему с детства показывают как модель религии. Этот вид неверия легче всего разрушается при серьезном ознакомлении с христианской религией как с мировоззрением и с верой как с метафизическим феноменом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум: нуждается в просвещении Самого Того, Который из тьмы производит свет.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Религия лишает свободы»

Истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха.

(Ин. 8, 32, 34).

И боярин в неволе у прихотей своих.

Божьи невольники счастливы.

Русские пословицы.

Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Свобода – избавление от страстей.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков.

Блаженный Августин (354–430).

Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти – ты в плену.

Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Где начинается неверие, там начинается жалкое низкое рабство и упадок духа; и напротив, где вера, там – величие, возвышенность, свобода духа.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии.

Люди обычно ищут свободы, чтобы делать «что хочешь». – Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать, или злопамятствовать, насиловать и убивать, или другое что в этом роде – совсем не есть свобода, а как Господь сказал: «всякий, творящий грех, раб есть греха». Надо много молиться, чтобы избавиться от этого рабства.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным»

Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом.

(Еккл. 8, 12–13).

Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

(1 Тим. 4, 8).

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое.

(Рим. 2, 9).

Грешному путь вначале широк, да после тесен.

Русская пословица.

Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Падение человека так глубоко, что он в состоянии падения уже не может получить сам собою никакого понятия о потерянном своем блаженстве; грехолюбивое его сердце утратило всякое сочувствие к духовному наслаждению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но зато она много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат, и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А Благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Вспомните, когда вы обогреете сироту и убогого, когда спасете утопающего, когда утешите, успокоите убитого горем, когда выручите из беды брата или иное добро сделаете, не наполняется ли тогда душа ваша, ваше сердце мирным, отрадным настроением? Это и есть плод духовной жизни человека.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Сладок людям грех, но горек плод его.

Истинная добродетель сама по себе есть награждение имеющим ее. Ибо, где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и покой; где мир и покой, там утешение, радость, веселье и сладость.

Для Иисуса работать легко. Не велит Он камни носить, не велит горы разрывать и прочее сему подобное делать рабам Своим. Нет, ничего такого не слышим от Него. Но что? Любите друг друга (Ин. 13, 34). Что легче, чем любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучает, а любить сладко, ибо любовь веселит.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Благочестие и счастье идут рука в руку, они дружны и одно другому приятны. Благочестивые люди, со дня на день возрастая в духовной жизни, наслаждаются истинным миром своей совести.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Зачем людям Бог?

Какие бы хорошие не были мы по человеческим меркам, там, где нет Бога, нет жизни живой, созидающей, нет радости жизни. Где нет Бога, там хозяйничает враг Божий.

Счастье человеческое ни в чем ином, как в единении с Богом, исполнении Его спасительных заповедей.

Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но, дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живёт.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Бог есть высочайшее добро, от Которого проистекает всё добро и блаженство, какое есть и может быть… С Богом и в несчастье жить – счастье, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в бесчестии – честь, в скорби – утешение. Без Бога не может быть истинного покоя, мира и утешения.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды – Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блаженны – блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Греховная жизнь есть смерть души, а любовь Божия – тот рай сладости, в котором жил до падения Адам.

Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу, а когда она теряется, то человек не обретает покоя и смущается, и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает, что сам виноват, – потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел брата.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Стоит ли рай отказа от земных удовольствий?

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.

(Мф. 13, 43).

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

(1 Кор. 2, 9).

Как бедняк не верит, что он может сделаться богачом и весьма знатным человеком, так многие христиане не веруют, что они будут обладать богатством будущих благ и будут посажены на небесах во Христе туне (Еф. 2, 6).

Многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нет плача в чертоге праведных; там нет воздыхания, там непрестанно песнопения, хвалы и вечное радование.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим его.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.

Между славой настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением и действительностью.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ну подумайте только, что обещает нам «тот» мир! Он открывает и утверждает прежде всего, что он есть, воистину есть этот другой величайший мир. Боже! какая радость! Если Колумб и его моряки не знали, как выразить свой восторг, и кричали в восхищении: «Земля, земля!», то как же мы, верующие, должны радоваться и взывать: «Небо, Небо»!.. Там нет ни горя, ни нужды; там и солнце не нужно, ибо все заменяет Сам Агнец Божий, Господь Иисус Христос! Там человек сбрасывает с себя ограниченность свою – пространством и временем, сбрасывает свою большую телесность, как куколка, снимает свою оболочку прежнего червяка и радостно порхает по красивым цветам, сося из них сладкое питье! Там уже нет ни борьбы из-за «куска хлеба», из-за одежды на нагом и беспомощном теле, из-за «жизненного места» – из-за коего теперь ведутся ожесточённейшие войны озверевших людей…

И кого же сподобятся там узреть удостоившиеся? Не только своих близких по земле, родных, но – несравненно более славных великанов святости и духа: праотцев, пророков, апостолов, тысячи тысяч мучеников и мучениц за Христа, величайших подвижников иноков, сонмы неизвестных святых в миру, дивных Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов… И далее Саму Пречистую Богоматерь Приснодеву Марию. К видению Ее даже преп. Серафим Саровский готовился несколько дней, как к событию поразительно-прекрасному! О Матерь Божия! Не лиши и меня, окаянного, узреть это!..

Я уже умолчу о том, что могу узреть и Самого Творца моего, Спасителя и Утешителя Духа!.. О, окаянный я человек!..

И те, что знали о том мире по опыту своему – как Иоанн, Павел и многие другие, те нам сказали, что «там» такое блаженство, которого и око не видело, и ухо не слышало и что на сердце человеческое не приходило (1 Кор. 2, 9). Созерцавший aп. Павел, 14 лет молчавший о видении, потом сказал, что он видел то, чего и после не мог пересказать на слабом языке человеческом (2 Кор. 12, 1–4).