О духовной жизни

О духовной жизни

Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.

Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?

Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.

Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.

Листья и плоды

Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.

Лествица Иоанна Лествичника Если говорить о таком подвижническом делании, как чтение, то мы должны к нему тоже подходить разумно. Можно читать для того, чтобы узнавать что-то новое. Можно читать для того, чтобы потом учить других людей. А можно читать для того, чтобы потом в конечном итоге над этими другими людьми надмеваться, кичиться тем, что они не знают того, что известно нам. Опять-таки, это порой становится поводом для гордости. А ведь читать человек должен с совершенно другой целью: чтобы в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале, увидеть свое устроение. Мы должны читать и сравнивать то, что пишет тот или иной святой отец, со своим духовным состоянием. О какой-то страсти идет речь – а как во мне эта страсть действует? Указаны какие-то способы борьбы – а пользуюсь ли я этими способами или просто поступаю по страсти? А может быть, я даже не хочу замечать, что поступаю по страсти, а просто живу так, как мне хочется, и всё? То есть чтение тоже должно превращаться в элемент очень серьезной работы над душой. То же самое касается молитвы – ведь молиться можно очень по-разному. Можно прочитывать молитвенное правило, которое у каждого из нас есть, и считать, что этого в принципе вполне достаточно. А можно каждый раз за молитву буквально биться: вот мы встаем молиться, перед нами стоит задача постараться не отвлекаться и ум заключать, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, в слова молитвы. Когда мы начинаем молиться так, то вдруг замечаем, насколько же это трудно, насколько – без преувеличения – мучительно: наш ум заключаться в слова молитвы не хочет, он постоянно отбегает, всё время где-то скитается – порой не просто в каких-то иных делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной, – и нам очень трудно бывает его на место водворить. Но постепенно появляется навык молиться более внимательно, и мы начинаем замечать в себе изменения, которые и в молитве, и в нашей собственной внутренней жизни происходят. И так можно сказать о каждом делании. Даже если мы берем на себя такой труд, как бдение, – хотя, наверное, современному человеку не стоит себя особенно ограничивать в сне, – это тоже обязательно должно приводить человека к состоянию смирения, а не к состоянию некоего надмения и кичения тем, что он такой вот замечательный подвижник. Ведь что такое вообще эта ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов? Дело в том, что, согласно некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда никто не будет ожидать этого. И вот приходит ночь – и человек встает, молится и просит Бога о том, чтобы его это пришествие не застало неготовым, чтобы его Господь застал трудящимся и пребывающим в покаянии. А если человек действительно пребывает в покаянии, то для гордости поводов уже не находится.

Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.

В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.

Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.

Свт. Феофан Затворник Многие из вас, наверное, читали произведения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве, – святителя Феофана Затворника, которые до нашего времени сохранились как некий удивительный дар, или по крайней мере слышали их названия. Так вот, одна из его книг так и называется: «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, сложностях, как там. Помимо этого у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям, находящимся в конкретных обстоятельствах и обращавшихся к нему с конкретными вопросами. Эти письма, собранные в несколько томов, тоже являются драгоценным свидетельством о том, как человек к жизни духовной по-настоящему восходит. Безусловно, святитель Феофан в этих письмах изложил свой собственный опыт подвижнической, аскетической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такой труд – прочитывать в день хотя бы одно-два письма и постоянно к этому чтению возвращаться, то ваша душа этим чтением будет согреваться и направляться на тот путь искания Бога, на который мы обязательно должны встать.

Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.

Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!

Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.

В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.

В чем состоит духовная жизнь человека

В чем состоит духовная жизнь человеческой личности? Духовная жизнь относится к категории нематериальных ценностей, без которых жизнь человека становится пустой и никчёмной. Не случайно самый высокий накал страстей – боль тяжёлой утраты или огромную радость – человек испытывает не телом, а душой.

Именно духовность, трактуемая Википедией как «совокупность проявлений духа», ставит человека на самую высокую ступеньку эволюционной пирамиды, выделяя его из мира прочих живых обитателей нашей планеты.

Однако уровень духовного развития личности – величина сугубо индивидуальная. Далеко не каждый человек достигает его вершин. Развитая личность руководствуется высокими помыслами и стремится к достижению идеальных целей, совершая поступки, соответствующие её духовному уровню.

В это же самое время человек с низким уровнем духовного развития, руководствующийся удовлетворением лишь самых примитивных физиологических потребностей, не способен ни понять, ни оценить красоты мира, его окружающего. Внутренняя жизнь такого человека примитивна и скучна.

8 уровней духовного развития человека — описание в видео:

Духовная жизнь человека: основные составляющие

Так в чем же состоит духовная жизнь каждой человеческой личности? Внутренний мир человека, часто именуемый его микрокосмом, относится к числу целостных и в то же самое время противоречивых явлений.

Главными составными частями этого микрокосма являются:

  • Наличие духовных потребностей в познании окружающего мира, в самореализации посредством разных форм деятельности (занятий наукой, искусством), в использовании культурных достижений человечества.
  • Сумма знаний о мире природы, человеческом обществе, собственной личности.
  • Комплекс ценностей, лежащих в основе взаимоотношений индивидуума с самим собой и с окружающим его пространством, отражающих его идеалы и наполняющих смыслом всю его деятельность.
  • Система убеждений, определяющих все сферы человеческой деятельности.
  • Убеждённость в истинности собственных представлений.
  • Наличие определённых способностей к некоторым видам социальной деятельности.
  • Система представлений о предметах и явлениях окружающей действительности, о природе отношений между людьми.
  • Комплекс чувств и эмоций, отражающих взаимоотношения между человеком, природой и обществом.
  • Цели и задачи, сознательно устанавливаемые самим человеком, к реализации которых он постоянно стремится.

Духовная жизнь человека неотъемлема от его мировоззрения, представляющего собой целостную систему взглядов на окружающее пространство и взаимоотношения с ним.

Подразделяемое на разные типы, мировоззрение бывает:

  1. Житейским (или обыденным). Его формирование базируется на личном опыте и происходит в результате влияния жизненных обстоятельств.
  2. Религиозным. В его основу кладется система религиозных взглядов, убеждений и представлений верующего человека.
  3. Научным. Базируясь на достижениях передовой научной мысли, оно является отражением научных представлений о мире и обогащено результатами последних достижений науки.
  4. Гуманистическим. Этот тип мировоззрения скорее цель, нежели реальность. В нем объединены представления о социальном равенстве и справедливости, нравственных идеалах, экологической безопасности с наиболее ценными чертами научного мировоззрения.

Духовная жизнь отдельно взятого человека неразрывно связана с духовной сферой жизни всего человеческого общества.

Каждая новая человеческая личность, вступая в общество с уже сформировавшимся духовным фондом, непременно должна пройти путь освоения всех духовных ценностей, сосредоточенных в нём.

Основные элементы духовной жизни общества

В чём состоит духовная жизнь человеческого общества? Она распространяется на все уровни и типы общественного сознания:

  • научного;
  • политического;
  • религиозного;
  • нравственного;
  • эстетического;
  • правового.

В соответствии с этим духовная жизнь человеческого общества условно разделяется на четыре основных составляющих.

  • Религия.

Суть этого явления можно кратко охарактеризовать как общность церкви, специфических догм, мифов, обрядовых и культовых отправлений.

  • Мораль.

Под этим понятием подразумевается принятая в человеческом обществе целая система правил поведения, основанная на представлениях человека о добре и зле, социальной справедливости, плохом и хорошем. Все эти правила могут отражать как самостоятельные внутренние убеждения человека, так и действия, предпринятые под давлением общественного мнения.

  • Искусство.

Эта особенная форма общественного разума представляет собой систему художественных образов, появившихся как итог творческого переосмысления предметов и явлений окружающей действительности.

  • Наука.

Философия трактует её как теоретически систематизированные знания, полученные в ходе научных изысканий и облечённые в абстрактно-логическую форму теорий, законов, терминов и гипотез.

Что такое духовное производство?

Потребности духовного плана (в отличие от потребностей материальных) не закладываются в генетическую программу развития индивидуума и не появляются у него после момента рождения. Они могут сформироваться и получить развитие лишь в ходе длительной социализации его личности.

Уникальной особенностью духовных потребностей является полное отсутствие границ их роста. Единственным сдерживающим началом духовного совершенствования личности является один лишь объём духовных ценностей, к определённому моменту накопленных человеческим обществом, а также желание самого человека способствовать их приумножению.

Чтобы удовлетворить свои духовные потребности, самые одарённые представители человеческого общества занимаются духовным производством. Продуктом такого производства становятся:

  • Творческие идеи.
  • Всевозможные теории и гипотезы.
  • Художественные образы.
  • Духовные ценности.
  • Общественные связи между целыми группами индивидов.
  • Самосовершенствование личности самого человека, вовлечённого в процесс духовного развития.

Основными видами духовного производства являются:

  1. Институт религии.
  2. Просвещение и наука.
  3. Культура и искусство.

Духовный мир человека и его конституционные права

Духовная жизнь каждой личности является продуктом её практической деятельности и неотъемлема от духовной практики всего человеческого общества.

Что составляет духовный мир каждого человека? Это — единый комплекс из знаний, веры, чувств, переживаний, способностей, потребностей и целей.

Духовный мир каждой человеческой личности уникален и неповторим. Каждая личность по-своему реагирует на явления и предметы окружающего пространства, поскольку у каждой личности свои механизмы мышления, памяти и восприятия, разная степень воображения, свой круг общения, интересов и потребностей, увлечений и интересов.

Неприкосновенность духовного мира каждого человека, отнесённого к частной сфере, закреплена в 23 статье Конституции Российской Федерации. Согласно этой статье личность имеет право не впускать посторонних в свою частную жизнь, поскольку в ней гарантируется право на её сокровенность, а также на сохранение личных и семейных секретов.

Каким образом взаимосвязаны конституционные права и духовная жизнь каждого индивидуума, являющегося гражданином Российской Федерации?

  • Будучи активным членом общества, каждая личность имеет свою систему представлений, складывающихся благодаря усилиям собственного интеллекта, наличию эмоций и оценок, которые не могут не побудить к определённым действиям. Так формируется позиция личности относительно места, отведённого ей в этом мире, а Конституция закрепляет эту позицию, даруя каждому индивидууму право на свободное высказывание своих убеждений.
  • Самым тесным образом связано оно с целым рядом других прав, гарантирующих свободу совести, а также свободу мысли и слова. Любые попытки навязать индивидууму взгляды, умаляющие любое из перечисленных прав, являются незаконным вторжением в его личную жизнь. Соблюдение же этих прав предоставляет каждой личности возможность духовного самовыражения в любой сфере жизни.

При желании любой индивидуум может заниматься творческой, экономической или политической деятельностью.

  • Прекрасную возможность реализации духовных потребностей предоставляют права, закреплённые в 43 и 44 статьях Конституции РФ. Они делают возможным получение образования, занятия индивидуальным творчеством и использование культурных сокровищ, созданных человеческим обществом.

Занимаясь своим духовным самосовершенствованием, индивидуум тем самым способствует обогащению не только собственного внутреннего мира, но и духовной сути окружающих его людей.

В чём суть духовности человека?

Почему внутреннюю суть человека называют духовной, а не просто интеллектуальной? Прежде всего потому, что духовность – понятие более широкое.

Помимо категорий интеллекта и образованности она включает множество высочайших нравственных черт:

  • любовь;
  • добросердечие;
  • оптимизм;
  • убеждённость;
  • чувство самоуважения и личного достоинства;
  • признание достоинства и чести других людей.

Человек, достигший высокого уровня духовного развития, стремится понять мотивы поступков других людей, видит достоинства их внутреннего облика, принимает во внимание индивидуальные особенности каждого человека, включая и несомненные достоинства, и недостатки, свойственные его личности.

Ни один младенец, появившийся на этом свете, не отличается богатством своего внутреннего мира. Каждый индивидуум волен формировать свой внутренний облик по собственному усмотрению. Зачастую путь к духовному совершенству сопряжён с множеством трудностей и страданий.

Именно состояние души делает индивидуума счастливым или несчастным, определяет его физическое самочувствие, создает предпосылки для успехов или неудач.

Подводя итоги всему, сказанному выше, мы приходим к неизбежному умозаключению о том, что между категориями духовности и нравственности можно поставить знак равенства.

Духовным мы можем считать лишь человека, обладающего целым рядом ценных нравственных качеств.

Безнравственная личность – даже обладающая высоким уровнем интеллектуального развития и самым блестящим образованием – не может похвастаться богатством своего внутреннего духовного мира.

Личность, ставящая себя выше других людей и отказывающая им в праве на реализацию собственных возможностей, заведомо обрекает себя на духовную нищету и неизбежный духовный крах. В истории человеческого общества немало таких примеров (вспомним хотя бы историю головокружительных взлётов и сокрушительных падений Наполеона, Гитлера, Муссолини).

Что такое духовная жизнь?

  • Четыре составляющих духовной жизни свящ. Константин Пархоменко
  • Четыре составляющих духовной жизни свящ. Константин Пархоменко
  • Духовная жизнь, как предначатие жизни вечной прот. Борис Николаев
  • Духовная жизнь, как предначатие жизни вечной прот. Борис Николаев
  • Что такое духовная жизнь митр. Сурожский Антоний
  • Что такое духовная жизнь митр. Сурожский Антоний
  • О духовной жизни игумен Иларион (Алфеев)
  • О духовной жизни игумен Иларион (Алфеев)
  • Основы духовной жизни в Православии А.И. Осипов
  • Основы духовной жизни в Православии А.И. Осипов
  • Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться свт. Феофан Затворник
  • Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться свт. Феофан Затворник
  • О встрече митр. Сурожский Антоний
  • О встрече митр. Сурожский Антоний
  • Православное мировоззрение иером. Серафим (Роуз)
  • Православное мировоззрение иером. Серафим (Роуз)
  • Тайна умаления архим. Виктор (Мамонтов)
  • Тайна умаления архим. Виктор (Мамонтов)
  • Как начать духовную жизнь прот. Димитрий Смирнов
  • Как начать духовную жизнь прот. Димитрий Смирнов

Проблема духовности и смысла человеческой жизни

Что такое духовность? Необходима ли современному человеку духовность? Что значит «жить духовной жизнью»в современную нам эпоху.Об этой философской проблеме рассуждает ———-в данном тексте.

Автор говорит о том, что ———. Духовность -это сила духа, активное стремление к добру, правде, красоте, поиски идеала. Духовность не может устареть. Это то, к чему многие стремятся, порой даже, бессознательно. Жить духовной жизнью — значит развиваться, самосовершенствоваться, строить свою жизнь в согласии со своей совестью.

Я полностью согласна с автором. Обращение к внутреннему миру у многих русских писателей связано с понятием «душа». В русской литературе отражение духовности в человеке является одной из главных .

Николай Заболоцкий в одном из своих стихов говорит о духовном мире человека таким образом:

Два мира есть у человека:

Один, который нас творил,

Другой, который мы от века

Творим по мере наших сил.

Cтремление к высшим духовным ценностям нашло отражение в героях А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, И. С. Тургенева, Л. Н. Толстого и многих других авторов. Ведь не к богатству и знаменитости стремятся их герои .Они находятся в постоянном поиске чего-то, о чем не имеют даже ясного представления, но продолжают жадно искать ответ. Постоянно задаются вопросами: а зачем они пришли в этот мир, в чем заключается их предназначение. Ведь есть же какой-то высший смысл в том, что я живу, и в том, что делаю? А высшее предназначение для русского человека как раз и заключается в том, чтобы «жить по совести», которая, как известно, и является голосом Божьим в нашей душе.

Проблема, поднятая —-, очень актуальна в нашей жизни. Наверное, каждый человек должен понимать смысл духовного развития в жизни .Духовность — это лучшее в человеке что приближает его к соверщенству.

О дружбе

Какова цена дружбы? Нужны ли нам в жизни друзья? Об этой серьезнойпроблеме рассуждает———-в данном тексте.

Автор говорит о том, что ———

Я полностью согласна с автором. Без друзей и дружбы наша жизнь была бы намного беднее. Проблемадружбы и отношение к другуволновала многих писателей.

Поэт Евгений Евтушенко выразил отношение людей к ценности дружбы в одном из своих стихов :

Люди сильны друг другом.

Что равнодушья мерзей?

Люди сильны испугом

Вдруг потерять друзей.

Из истории нам известны многие личности, умевшие по-настоящему дружить. Например, во время Михайловской ссылки А.С.Пушкина посетил лицейский друг Иван Пущин. Это была незабываемая встреча двух верных друзей . Беседа у них была оживленной, временами они читали рукопись комедии А.Грибоедова «Горе от ума». Анализ своих и чужих стихов и произведений затянулось за полночь. Время было неумолимо. Утром нужно было прощаться. Больше они никогда не виделись. Потом, в Сибирской ссылке, Пущин получил послание Пушкина , написанное на бумаге своей рукой, где говорилось: «Мой первый друг, мой друг бесценный…»

Проблема, поднятая —-, очень актуальна в нашей жизни. Настоящей дружбе посвящены самые вдохновленные произведения поэтов, музыкантов и художников. Без дружбы и друзей человеческая жизнь была бы пуста и безрадостна. Подлинность дружбы проверяется временем , она помогает человеку стать лучше. Неслучайно говорят: «Старый друг- лучше новых двух».

Coхранение понятия » честь» в современном мире

Что такое честь ? Устарело ли это понятие? Что означает слово » честь» для современного человека? Об этой вечной проблеме рассуждает ———-.

Чувство чести — это чувство собственного достоинства. Оно не может устареть. Это нравственный стержень человека. Понятие чести является общечеловеческим и включает в себя такие нравственные качества, как умение защищать свои жизненные ценности, чистую совесть, достоинство, невозможность лгать, клеветать и подличать. Надо уметь отстаивать свое право честно смотреть в глаза людям.

Я согласна с автором. Проблема сохранения чести и достоинства волновала многих писателей.

А.И.Солженицын в рассказе «Матренин двор» повествует грустную историю о крестьянке -праведнице , про которую невозможно читать без слез. Матрена жила в окружении недоброжелательных и корыстных колхозников, но сумела сохранить своё достоинство и честь. Она отличалась трудолюбием- вставала в пять утра, никому не могла отказать в помощи, без нее ни одна пахота огорода не обходилась. Денег она не брала, получала удовольствие, прилив сил от работы. В конце мы видим, как героиня умирает нелепой смертью, конечно, это происходит не без «помощи добрых людей».Но только после смерти Матрены становится ясно, каким честным человеком она была.

Данная проблема остро звучит в стихах и песнях Владимира Высоцкого. Этот человек был и поэтом , и артистом-исполнителем , многие песни которого стали истинно народными в восьмидесятых годах прошлого века. Например ,в «Песне о друге» звучат искренние мысли о том, каким честным и преданным должен быть настоящий друг. И именно из-за этой серьезной темы Высоцкий завоевал заслуженную любовь и уважение народа.

LiveInternetLiveInternet

Цитата сообщения Zinaida_Khugashvili
Джон Пол Джексон. Жить духовной жизнью
Знаете ли вы, что значит жить духовной жизнью? Вы знаете, как сказать, живете вы ей или нет?
За эти годы я разговаривал с десятками людей, которые думали, что живут духовной жизнью. Хотя они утверждали, что духовны, многие из них даже не верят в Бога, не говоря уже об Иисусе. Даже в Церкви у нас часто много путаницы относительно того, что истинно и глубоко духовно.
Что такое духовность?
Как бы вы описали духовность? Некоторые полагают, что духовность — это способность контролировать свои эмоции, быть дисциплинированными, поститься и молиться в течение длительных периодов времени и т.д. Некоторые предполагают, что духовность — это возможность задействовать параллельные измерения или наличие некоего эзотерического опыта, в то время как другие считают, что духовность — это возможность молиться за людей и видеть их жизнь изменившейся, а тела исцеленными.
На мой взгляд, истинная духовность довольно проста. Это значит жить жизнью, которая позволяет мне иметь больше, чем просто несколько из девяти духовных плодов, упоминаемых в Галатам 5:22-23:
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона».
Приносить плод Духа в своей жизни важно, но сразу возникает вопрос: как начать идти по этой дороге? Одно дело читать Галатам 5:22-23 и соглашаться с ним, и совсем другое — знать, как его применить.
Как начать жить жизнью, которая на самом деле производит духовные плоды? Жизнью, которая являет Божью природу и характер на земле? Жизнью, которая даст использовать то, что доступно и ждет вас на небесах?
Типичный ответ обычно включает в себя молитву, пост и проведение времени с Богом. Очевидно, что каждое из этого очень хорошо и действительно ускорит ваш духовный рост. Но что будет, когда ваш пост закончится? Что вы будете делать, когда эмоции переживания на вершине горы начнут угасать? Как продолжить жить духовной жизнью, изо дня в день, в самый разгар рутины?
В чем секрет духовности?
Духовная жизнь должна включать большее, чем просто делать духовные вещи. Она должна выходить за рамки самодисциплины и духовных упражнений, потому что истинная духовность не то, что вы «делаете». Вместо всего этого, жить истинно духовной жизнью — значит, прилепляться к Тому, Кто создал вас быть духовным существом. Вы должны узнать Отца, и это означает знать Его пути.
Вы и я живем посреди невидимой духовной системы, которая постоянно в действии, двигаясь и переключаясь вокруг нас. Когда вы признаем реальность этой системы, ваш духовный рост значительно ускорится. Понимание путей Бога является жизненно важным, если вы действительно хотите стать духовным. Когда вы не понимаете пути Бога, вы будете часто обнаруживать, что боритесь против того самого, что Бог желает совершить.
Таким образом, ключ к тому, чтобы жить духовной жизнью и видеть плоды Духа, проявляющиеся в вашем сердце, заключается в следующем: понимать пути Господни.
Зачем Он делает то, что делает
Когда я размышляю о Божьих путях, мое сердце обращается к разговору Моисея с Богом в книге Исход 33:12-13:
«Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих»; итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ».
Моисей хотел знать Бога, как Бог знал его, и он понял, что единственный способ узнать Бога — это знать Его пути, почему Он делает то, что делает.
Бог не отделен от Своих путей. Поэтому, когда вы знаете своего Друга, вы знаете, что и почему духовно. Когда вы знаете Его пути, вы знаете Его, а когда вы знаете Его, вы живете духовной жизнью.
Вот что делает духовную жизнь такой важной. Вот почему вы хотите знать, что такое духовность на самом деле! Когда вы понимаете пути Бога, вы в состоянии видеть Его сердце. Вы сможете видеть свою жизнь с Его точки зрения и, следовательно, ходить в невероятной надежде. Плод духа будет изобиловать в вашей повседневной жизни, и люди будут иметь возможность смотреть на вас и видеть вашего Отца мощным образом.
28 сентября 2012 г.
© Перевела Светлана Никифорова

Основные формы духовной жизни общества

⇐ ПредыдущаяСтр 14 из 17

Основные формы духовной жизни общества (сферы общественного сознания) — мораль, право, религия, наука, искусство.

Мораль (от лат. moralis — нравственный) — это система выработанных обществом нравственных норм, принципов, ценностей и идеалов, регулирующих поведение и отношения человека к обществу, другому человеку, самому себе. Она является древнейшей областью духовной жизни людей. Структура морали включает в себя: моральные принципы (фундаментальные представления о должном поведении); нравственные нормы (правила, формы конкретного поведения человека); моральные ценности (такие, как Добро, Свобода, Честь, Достоинство, Совесть, Смысл жизни, Счастье и др.). Главными функциями морали являются регулирование поведения людей и их воспитание в соответствии с необходимыми для существования общества принципами. Механизм действия морали – свободный выбор человека.

С моралью часто сравнивают такую сферу общественного сознания, как право.

Право — это система норм поведения, устанавливаемых и охраняемых государством. Исторически право появилось с возникновением государства (позже морали). Центральным элементом правовой системы являются нормы права. Если соблюдение моральных норм предписывается только совестью и общественным мнением, то соблюдение норм права охраняется государством: нормы права являются обязательными для исполнения. Еще одним отличием права от морали выступает формально определенный, однозначный характер правовых норм. Правовые нормы всегда закрепляются в официальных актах. Правовая система включает: совокупность норм права; формы юридической деятельности (практики); правосознание (представления людей о праве и его осуществлении). Основными функциями права выступают: регулятивная; охранительная; воспитательная.


Религия (от лат. religio — воссоединение, совестливость) — это сфера духовной жизни общества, основанная на вере в существование сверхъестественных сил. Религия, как и мораль, относится к самым ранним формам духовного существования общества.

Первыми формами религии – первобытными верованиями – являлись:

а) фетишизм (от фр. fetiche — амулет, волшебство) — почитание неодушевленных предметов;

б) тотемизм (от англ. totem — божество рода) — почитание определенных видов растений или животных;

в) анимизм (от лат. апimа — душа, дух) — верование в духов.

На более высоком уровне развития общества возник политеизм — обожествление различных сил природы с развитым пантеоном богов.

Религия включает:

· религиозные верования (религиозные учения и религиозные переживания – основной элемент религии);

· религиозные действия (культ);

· религиозные институты и организации (церкви).

Выделяют следующие функции религии: мировоззренческую; воспитательную; психологическую; регулятивную; нормативную.

Наука — это сфера жизнедеятельности общества, содержанием которой является рациональное познание существующего мира. Основными компонентами науки выступают объединенные в систему: научные знания – наиболее значимый компонент науки; научная деятельность; научные институты; научная методология. Функциями науки являются: познавательная; мировоззренческая; практическая.

Искусство — форма духовной жизни общества, основанная на художественно-образном восприятии окружающего мира. В сферу искусства входят:

· художественные образы, воплощенные в произведениях искусства – основной компонент сферы искусства;

· создание предметов искусства (художественное творчество);

· художественные представления.

Искусство является одной из форм познания мира: с помощью художественных образов. Произведения искусства выражают существенное, типическое, характерное в изображаемых явлениях и предметах. Важнейшими функциями искусства являются: эстетическая (удовлетворение потребности человека в прекрасном); воспитательная.

Вопросы и упражнения

1. Чем отличается социальная форма движения от процессов, происходящих в живой и неживой природе?

2. Только ли материальные явления в обществе относятся к общественному бытию? Совпадает ли материальное и объективное в обществе?

3. Какие отношения, на Ваш взгляд, связывают понятия «общественное сознание» и «общественное бытие»? Противоположны ли они друг другу, взаимозависимы, рядоположены, или между ними существуют иные отношения?

4. Всякая ли движущая сила исторического процесса является его субъектом? Определите понятия: народ, лидер, элита, масса, толпа.

5. Что первично в развитии общества: уровень материального производства или уровень духовной культуры? Какова зависимость между ними?

6. В.И. Ленин считал, что главное в марксизме – учение о классовой борьбе. Почему? Какую роль играет борьба классов в современных условиях? Что важнее – классовый мир или классовая борьба?

7. Н. Бердяев писал: «Никогда в стихии революции… не могут торжествовать люди умеренных, гуманных, либеральных принципов. Принципы демократии годны для мирной жизни, да и то не всегда и не для революционной эпохи. В революционную эпоху побеждают люди крайних принципов, люди, склонные и способные к диктатуре». Выскажите Ваше отношение к этой позиции.

8. Критикуя теорию национального эгоизма, русский философ Вл. Соловьев пишет: «Лучше отказаться от патриотизма, чем от совести». Какое соотношение нравственности и политики отстаивает философ?

9. Как, на Ваш взгляд, могут быть связаны политические отношения с экономикой? Приведите примеры.

10. Попытайтесь обозначить основные ценности и идеалы политического, правового, нравственного, религиозного, эстетического сознания.

11. В публицистике употребляется термин «политизированное сознание». Как Вы понимаете его и в чем недостатки и достоинства этого феномена?

Тема 8. Философия культуры. Культура и цивилизация

В самом общем смысле под культурой понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» (лат. cultura — возделывание, уход) первоначально относилось к обработке земли. Впервые его применил для характеристики человеческого мышления римский оратор Цицерон:»Культура ума есть философия». Понятие культура противопоставляется понятию «натура» (natura — природа). Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует исамого себя.

Культуру изучает ряд наук — история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т. д., причем все они исследуют лишь одну из составляющих культуры (например, политология изучает политическую культуру).

Специальная наука о культуре — культурология – ставит задачу изучения культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Философия культуры является составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В истории философии культуры выделяются следующие этапы.

Первый этап, начавшийся в античной философии и продлившийся до 18 в. — время зарождения знания о культуре, однако специальным предметом изучения она еще не была. В античности центральное положение занимало воспитание, рассматриваемое как природный процесс, как формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка. В Древнем Риме культура связывалась с гражданскими доблестями, с «человеческим достоинством». В Средневековье под культурой понималась осведомленность в теологических вопросах, богословская ученость. Причем наиболее значимым была безграничная вера в отличие от слабости человеческого разума. В эпоху Возрождения появилось представление о культуре как специфически человеческом, отличающемся от природы. Под культурой понималась деятельность (преимущественно художественная) человека — творческой личности. Культура — результат творческой деятельности.

Вторым этапом явился этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Большинство мыслителей 17-18 вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума (отдельного познающего субъекта). Обсуждение проблемы «естественного и искусственного» на рубеже 17-18 вв. подвело к обсуждению социальных проблем. Например, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми общество, государство). Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. В эпоху Просвещения Руссо, Вико и Гердер впервые обратили внимание на историческое измерение культуры, ее развитие.

На третьем этапе появляется стремление к научному анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических); возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Наряду с философией культуры происходит становление культурологии. Появляется множество определений культуры, что объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием ее функций. Культура определяется как:

· искусственная среда, созданная человеком;

· научаемое поведение (т. е. приобретенное в процессе социализации, а не генетически наследуемое);

· специфически человеческая деятельность;

· ценностная деятельность, способ развития человека и человечества;

· память человечества, средство сохранения и передачи опыта и традиций;

· новаторство, творчество, свободная деятельность;

· знаковая, символическая деятельность.

Выделяют следующие функции культуры:

· социализирующая, то есть процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков; культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения.

· коммуникативная, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

· дифференциации и интеграции общества: так как культура — продукт совместного существования людей, то требуется выработка общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время формы социального взаимодействия постоянно изменяются, т. е. происходит дифференциация культуры.

· знаково-коммуникативная: все явления культуры – «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Упорядоченные знаки и символы образуют системы; культуру можно рассматривать как систему символов.

· игровая, отражающая одну из особенностей человеческой деятельности, поскольку в основе свободной, творческой деятельности людей лежат состязательные и развлекательные моменты (празднества, карнавалы, соревнования.

По вопросу определения роли и места личности в культуре утверждается, что человек — это субъект и объект культуры. Культура является результатом деятельности людей, и одновременно культура формирует человека, социализирует его.

Культура — это еще и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир — значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом (планетарная культура). Субъектом культуры могут быть цивилизации (например, западная и восточная цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, профессиональная и т. д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

По вопросу о соотношении понятий «культура» и «цивилизация» не имеется однозначного ответа. Понятие «цивилизация» многозначно. Можно встретить следующие определениями понятия «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный):

1) синоним культуры (с точки зрения антропологического подхода);

2) определенная ступень (уровень) общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;

3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

Понятия «культура» и «цивилизация» тесно связаны между собой, не являясь тождественными. Ученые соглашаются с тем, что цивилизация есть одновременно определенный уровень развития культуры и определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Н.Я. Данилевский цивилизации называл «культурно-историческими типами», П. Сорокин — «социокультурными суперсистемами», О. Шпенглер — «высокими культурами», А. Тойнби — «цивилизациями», Н. Бердяев — «великими культурами».

Н. Я. Данилевский выделил 12 цивилизаций – культурно-исторических типов), существовавших изолированно: египетский; китайский; ассиро-вавилоно-финикийский (древнесемитский); индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосемитский (или аравийский); германо-романский, или европейский; мексиканский; перуанский.

О. Шпенглер в работе «Закат Европы» предложил рассматривать цивилизацию как завершающий этап развития культуры. Культура — есть творчество, а цивилизация — воспроизведение, повторение, тиражирование. Умирая, культура вырождается в цивилизацию. О. Шпенглер выделял 8 основных культур (цивилизаций): 1) египетская;2) индийская; 3) вавилонская; 4) китайская; 5) греко-римская;6) майя; 7) магическая (византийско-арабская); 8) фаустовская (западно-европейская). Зарождающуюся русско-сибирскую он называл девятой. У каждой из этих культур своя специфика, в период ее активной фазы существует взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. Ведущее качество культуры пронизывает все элементы.

Трактовка понятия «цивилизация» как культурно-исторического типа со свойственной ему единой религиозной системой (при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации) была предложена А. Тойнби в работе «Постижение истории». Мировые цивилизации являются крупными образованиями, по масштабам иногда шире нации или государства.

Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, Севера и Юга, Запада и Востока.

Восток определяется как доиндустриальное (или традиционное общество), Запад — новационное общество (техническая цивилизация). В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке исследователи выделяют следующие отличия:

а) для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, для Запада — новаторство, высокие темпы исторического развития;

б) Восток — это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой; основной формой правления является деспотия. Запад — общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное, для человека возможно изменение статуса (образование, карьера, бизнес); формы правления, в основном, – демократия и республика.

в) Восточный тип мышления — образное мышление, религиозно-мифологические системы лежат в основе картины мира. Западный тип мышления — рациональное мышление, его высшее выражение — наука, формирующая собственную картину мира.

г) на Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в. Запад — синоним понятия «развитые страны».

В начале 21 в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации. В настоящее время с разным успехом, но все же Восток модернизируется. Успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Путь Индии с ее религиозной системой индуизма неоднозначен. Самые большие трудности ожидаются на пути модернизации стран мусульманской культуры.

Вопросы и упражнения

1. Чем объясняется множественность определений культуры?

2. Чем различаются Восток и Запад как цивилизационные типы?

3. Совпадают ли по содержанию понятия «образованность» и «интеллигентность»? Кого мы называем интеллигентом?

4. Существует ли кризис современной культуры и цивилизации? Если да, то в чем он проявляется?

5. «Культура не есть нечто, возникающее из хаоса. Хаос и бескультурье не сзади, не впереди, не сбоку, а окружают каждую историческую точку, каждую точку культурного существования внутри самой культуры» (М. Мамардашвили). Выскажите свое отношение к позиции автора.

6. Как Вы относитесь к высказыванию О. Шпенглера: «Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, страны, как есть молодые и старые дубы и пихты, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества. Во всемирной истории я вижу картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм».

7. З. Фрейд утверждал, что культура служит двум целям: «Защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми». Подтвердите или опровергните его понимание роли культуры в обществе.

8. Существуют, по крайней мере, три культурных традиции отношения к действительности: первая, новационная – передел, приспособление действительности к потребностям человека, создание новой культуры (западно-европейская); вторая, традиционалистская – приспособление человека к действительности и старым культурным традициям (восточно-азиатская); третья, иррационалистическая – уход от действительности в сферу духовности (индуистская, кармическая). Как эти подходы влияют на жизненные программы человеческого сообщества и отдельных людей?

9. В знаменитой работе «Закат Европы» О. Шпенглер, обращаясь к русской истории, утверждает: «Нельзя вообра­зить себе большей противоположности, нежели между русским и западным…» Как Вы относитесь к соотношению русской и западноевропейской культурной традиции? Как Вы оцениваете место белорусской культуры в системе славянской и общеевропейской культуры?

10. «Жизнь есть противоборство разнородных начал, и мы должны знать, что в ней хорошо и что – дурно, что ценно и что ничтожно. Если мы найдем истинное добро, истинную задачу и смысл жизни, научимся их осуществлять, мы тем самым будем соучаствовать в творчестве истинной культуры. Но никоим образом мы не можем формировать наш идеал, нашу веру, опираясь на то, что уже признано в качестве культуры, и приспособляясь к нему» (C.Л. Франк). Согласны ли Вы с этим утверждением? Что Вы думаете о соотношении традиций и новаторства в культуре? Что такое историческая память?

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Вопросы и упражнения

1. Какие основные проблемы, стоящие перед человече­ством, относятся к глобальным и почему?

2. «Человечество стоит перед альтернативой, никогда раньше не возникавшей в истории: или от войны следует отказаться, или мы должны ожидать уничтожения человеческого рода» (Б. Рассел). Остается ли проблема войны и мира глобальной проблемой сегодня? Возможно ли ее разрешение?

3. Одна из глобальных проблем современности, способствующих сохранению и прогрессу человечества, считает А. Печчеи, — утверждение Нового Гуманизма, включающего в себя «чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию». Насколько эти качества характерны для человеческого сообщества? Возможна ли их реализация?

4. Многие философы считают глобальной проблемой совре­менности «жизненную дезориентацию» (Ортега-и-Гассет), выра­жающуюся в том, что все ценности стали шаткими, размытыми, а жизнь индивида приобрела зыбкую неопределенность. В этих условиях человек «не знает больше, по каким звездам жить». Является ли «жизненная дезориентация» глобальной проблемой для Вас и Вашего поколения? В чем это проявляется?

6. Коммунистическое будущее человечества: это миф, утопия, идеология или реальная возможность?

7. Некоторые авторы относят к глобальным проблемам современности проблему образования. Как Вы считаете, почему? И какие именно аспекты образования Вы назвали бы в качестве глобальных?