Православные церкви в Украине

О недействительности хиротоний украинских раскольников и неканоничности «Православной церкви Украины»

Комментарий Секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви.

Односторонние действия Константинопольского Патриархата на Украине, завершившиеся подписанием в январе 2019 года так называемого «томоса об автокефалии» вопреки воле епископата, духовенства, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви, вызвали острую дискуссию в церковной среде. Анализ публикаций по теме показывает, что для многих участников дискуссии украинский вопрос напрямую связан с такими ключевыми для православной экклезиологии понятиями, как апостольское преемство, икономия и ее границы, устроение Православной Церкви на вселенском уровне, соборность и первенство. Обоснованная тревога за сохранение неповрежденного апостольского преемства в Церкви в связи с принятием Синодом Константинопольского Патриархата в евхаристическое общение лиц, не имеющих законной хиротонии, наблюдается в трудах целого ряда авторов, в том числе пишущих на греческом языке.

Ключевые тезисы, которые приводятся Константинопольским Патриархатом в обоснование их действий на Украине, уже были подробно рассмотрены Синодальной библейско-богословской комиссией в комментарии к опубликованному Константинопольской Патриархией письму Патриарха Варфоломея Архиепископу Албанскому Анастасию от 20 февраля 2019 года. Имея в виду продолжающееся обсуждение украинского церковного вопроса в среде епископата, духовенства и мирян некоторых Поместных Православных Церквей, Секретариат Комиссии публикует свои комментарии к наиболее важным темам дискуссии.

1. Проблема апостольского преемства у раскольнических «иерархов»

Бо́льшая часть «хиротоний» епископата «Православной церкви Украины» ведет свое начало от бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета Денисенко, который 27 мая 1992 года был запрещен в священнослужении Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви, а 11 июня 1992 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви был извергнут из сана. Ввиду отсутствия покаяния у монаха Филарета и продолжения им раскольнической деятельности, в том числе на территории других автокефальных Церквей, Архиерейским Собором Русской Православной Церкви от 18-23 февраля 1997 года он был отлучен от Церкви через анафематствование. Невзирая на подачу им неоднократных апелляций Константинопольскому Патриарху, его осуждение было документально признано Константинопольской и другими Поместными Православными Церквами.

В октябре 2018 года Константинопольский Патриархат неожиданно заявил о рассмотрении очередной апелляции монаха Филарета и восстановил его в сане и достоинстве «бывшего митрополита Киевского». При этом покаяния со стороны Денисенко принесено не было, а решение Священного Синода Константинопольского Патриархата не было обусловлено новым рассмотрением материалов его дела и выдвинутых против него обвинений. Через пять месяцев после предоставления «томоса об автокефалии» М.А. Денисенко вместе с несколькими «епископами» отделился от признанной Константинополем «Православной церкви Украины» и заявил о воссоздании «Киевского патриархата», рукоположив для него новых «епископов».

Следует отметить, что учинение раскола было одной из основных, но не единственной причиной низложения Филарета. В Судебном деянии Собора от 11 июня 1992 года среди прочего указаны следующие его преступления: «авторитарные методы управления… совершенное игнорирование соборного голоса Церкви», «клятвопреступление», «сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора», «единоличное присвоение себе соборной власти». Справедливость этих обвинений была, по всей видимости, без исследования отвергнута Константинопольским Синодом, однако вскоре доказана самим же Филаретом, который учинил раскол на этот раз внутри новосозданной структуры, т.е. совершил практически то же, за что был низложен почти тридцать лет назад. Таким образом, единственный из иерархов бывшего «Киевского патриархата», кто в свое время имел каноническую хиротонию, покинул новую «автокефальную церковь» и публично отверг так называемый «томос об автокефалии».

Также в «епископат» «Православной церкви Украины» была полностью включена иерархия так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», в основе которой — «хиротонии», совершенные в 1990 году бывшим епископом Житомирским Иоанном Боднарчуком (в 1989 году извержен из сана решением Священного Синода Русской Православной Церкви) и бывшим диаконом Виктором Чекалиным (в 1988 году лишен сана за аморальные поступки), самозванцем, который выдавал себя за епископа, но в действительности никогда не имел даже раскольнической епископской хиротонии. Попытки раскольников при помощи фальсифицированных свидетельств «доказать», что в хиротониях первых «епископов» УАПЦ якобы участвовал, кроме Боднарчука, еще один архиерей, были тщательно исследованы на основании архивных материалов и оказались всецело ложными.

Часть «иерархии» «Украинской автокефальной православной церкви» была перерукоположена Филаретом Денисенко, однако к «чекалинским» поставлениям до сих пор восходят «хиротонии» некоторых «епископов» этой структуры, в том числе и «хиротония» Макария Малетича, который также получал епископскую «хиротонию» от «чекалинской» иерархии. Не имея даже формального апостольского преемства, бывший протоиерей Николай Малетич был «восстановлен» Константинопольским Патриархатом в сане «бывшего митрополита Львовского». Этот факт подтверждает, что Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение об оправдании обоих лидеров вместе с их «иерархиями», не изучив обстоятельства их ухода в раскол, их осуждения и вопросы преемственности раскольнических «хиротоний» — и даже не будучи знаком с основными фактами их биографии.

2. Границы применения принципа икономии

Первоочередным и совершенно необходимым условием применения икономии при принятии в Церковь раскольнических епископов или клириков является принесение ими покаяния. Святой Василий Великий в своем 1-м правиле повелевает «находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви» и свидетельствует, что «даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин». На необходимость покаяния согласно указывают в своих толкованиях на указанное правило и трое авторитетных византийских канонистов: Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон и Алексей Аристин. 8-е правило I Вселенского Собора, посвященное чиноприему обращающихся из Новацианского раскола, предписывает принимать таковых только после принесения ими письменного удостоверения, что они во всем будут следовать определениям Кафолической Церкви. Наконец, VII Вселенский Собор принял в общение иконоборческих епископов лишь после того, как каждый из них зачитал свое отречение от прежних заблуждений (1 Деяние VII Вселенского собора).

Принципиально важно, что применение принципа икономии к раскольникам возможно только при соблюдении другого древнего принципа, согласно которому канонические прещения может отменить только тот субъект церковной власти, который наложил эти прещения. 5-е правило I Вселенского Собора определяет, что «о тех, которых епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковнаго, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими» (см. также 32-е Апостольское правило, 6-е правило Антиохийского Собора). При этом, согласно 2-му правилу VI Вселенского Собора, утвердившего соответствующие постановления Карфагенского Собора, отлученный Собором своей Церкви не имеет права подавать апелляцию на суд Патриарха любой другой Церкви. Таким образом вопрос о снятии прещений с раскольников и принятии их в сущем сане может быть положительно решен либо той Церковью, которая эти прещения наложила, либо Вселенским Собором, но при обязательном участии и учете позиции Поместной Церкви, непосредственно пострадавшей от деятельности раскольников. Характерным примером является прецедент применения икономии к епископам-мелетианам, учинившим раскол в Поместной Александрийской Церкви. Рассмотрением этого случая занимался I Вселенский Собор. Однако решение Собора было вынесено при непосредственном участии и учете позиции епископа Александрийского Александра, который, как зафиксировано в соборных деяниях, «был главным деятелем и участником во всем, что происходило на Соборе». В новейшей истории подобным образом было положено начало исцелению раскола в Болгарской Православной Церкви на Всеправославном Соборе в Софии в 1998 году, который по икономии принял в сущем сане раскольнических иерархов после того, как последние принесли покаяние и воссоединились со своим законным Предстоятелем Патриархом Болгарским Максимом.

Таким образом, одностороннее решение Константинопольского Патриархата о принятии в сущем сане украинских раскольников не может быть признано законным, даже исходя из принципа икономии, поскольку не были выполнены два важнейших условия его применения: покаяние раскольников и их примирение с Церковью, от единства с которой они отпали и которая наложила на них прещения.

Существенно важно, что на протяжении всей своей истории Православная Церковь во всех случаях применения икономии к раскольникам имела дело с лицами, чья хиротония хотя бы формально через последовательность возложения рук восходила к епископам, имевшим когда-то каноническое посвящение. История не знает прецедентов принятия в «сущем сане» лиц, хиротония которых восходит к самозванцам, никогда не имевшим епископского рукоположения. В этой связи в отношении большинства «иерархов» так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», о которой было сказано выше, даже сама постановка вопроса о применении икономии представляется абсолютно невозможной.

3. Отсутствие легитимности «Православной церкви Украины»

В истории Православной Церкви (в том числе новейшей истории) известны случаи непосредственного участия государства и политических властей в вопросе провозглашения автокефалии. Именно таким образом в XIX — начале ХХ вв. были образованы большинство современных автокефальных Церквей. Эти процессы, как правило, были следствием возникновения суверенного национального государства (в Греции, Болгарии, Румынии, Сербии) и рассматривались как элемент национального строительства. Легитимность новой автокефальной Церкви поддерживалась подавляющим большинством населения.

Проект создания автокефальной Украинской Церкви, предложенный в 2018 году Президентом Украины Петром Порошенко, также опирался на представление о том, что, если не все, то, во всяком случае, значительное большинство украинских верующих поддерживают идею автокефалии. В своих публичных выступлениях Патриарх Константинопольский Варфоломей, по всей видимости, доверяя информации, полученной от украинских властей, также выражал уверенность в том, что к «единой церкви» присоединится если не все, то большинство православного населения Украины.

Однако последующие события убедительно показали, что идея «автокефальной церкви» в действительности не имеет поддержки среди большинства православных Украины. Созданную Константинопольским Патриархатом структуру почти целиком составили представители двух раскольнических групп. Из 90 епископов канонической Церкви лишь двое перешли в новую организацию. Возглавляемая митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием Украинская Православная Церковь по-прежнему остается самой крупной конфессией страны как по количеству епископов, духовенства и приходов, так и по числу верующих. Тем самым находят еще одно историческое подтверждение слова из Окружного послания Восточных Патриархов 1848 года: «Хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменной».

Поражение на президентских выборах весной 2019 года Петра Порошенко, сделавшего провозглашение украинской автокефалии одним из основных пунктов предвыборной программы, только подтвердило необоснованность притязаний «Православной церкви Украины» на роль национальной церкви.

4. Искажение роли первого епископа в Православной Церкви

Члены и эксперты Синодальной библейско-богословской комиссии в своем уже упомянутом Комментарии к письму Патриарха Варфоломея подробно разбирали тезисы, которые в совокупности утверждают исключительные властные полномочия Константинопольских Патриархов во всей Православной Церкви. Среди этих положений:

a) учение о «сверхграничной ответственности» Константинопольского Патриарха в вопросах окончательного решения различных канонических ситуаций, возникающих в других Поместных Церквах, то есть право на вмешательство в вопросы внутренней жизни любой Поместной Церкви;

b) учение о праве «на правах опекуна» и «арбитра» разрешать споры между Поместными Церквами, «усиливать», даже по собственной инициативе, те действия Предстоятелей автокефальных Церквей, которые он сочтет недостаточными;

c) представление о «первенстве власти» Константинопольского Патриарха на вселенском уровне как абсолютно необходимом условии бытия Церкви, подобно тому, как существует первенство власти епископа в его епархии и Предстоятеля в пределах Поместной Церкви;

d) право определять и пересматривать границы Поместных Православных Церквей, выводить епархии, епископат, клир и мирян из священной, строго защищаемой святыми канонами церковной юрисдикции одной Поместной Церкви и переподчинять другой; право самостоятельно провозглашать автокефалию частей других Поместных Церквей, даже против воли их высшей церковной власти;

e) право приема и вынесения окончательного суждения по апелляциям, подаваемым епископами и клириками любой автокефальной Церкви.

Перечисленные аспекты этой новой доктрины вступают в противоречие со Священным Преданием Церкви Христовой, грубо искажают святоотеческую экклезиологию, подводят защищающих их иерархов и богословов Константинопольского Патриархата к созданию на православном Востоке модели церковного управления, близкой к средневековому папизму. Святые отцы Православия, иерархи и богословы древних Восточных Патриархатов положили немало исповеднических трудов в борьбе с идеей папства. Русская Православная Церковь и ныне неукоснительно следует тому, что защищали эти отцы в полемике с папизмом в прошедшие века. Не лишним будет еще раз напомнить приведенные в уже упомянутом комментарии Комиссии слова Окружного Патриаршего и Синодального послания Константинопольской Церкви 1895 года, в котором Святая Константинопольская Церковь свидетельствует о разделявшемся ею в то время православном понимании первенства:

«Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей».

Эту веру Русская Церковь приняла от своей Матери, древней Церкви Константинопольской, в ней и стоит, не приемля искажений и нововведений.

5. Приостановление евхаристического общения

По причине неканонических действий Константинопольского Патриархата на Украине Русская Православная Церковь была вынуждена прервать с ним евхаристическое общение, руководствуясь прямым предписанием святых канонов прерывать общение с теми, кто будет сам «сообщаться с отлученными от общения» (2-е правило Антиохийского Собора). Уместно вспомнить, как в ходе V Вселенского Собора святой император Юстиниан призвал отцов собора прекратить поминовение Папы Вигилия, более «не читая чуждое христианам имя его в священных диптихах, чтобы тем самым не стать сообщниками в нечестии Нестория и Феодора». Если продолжение общения с лицом, поддержавшим осужденное Церковью учение, означало разделение с ним его нечестия, то какой же должна быть реакция на принятие иерархами и клириками Константинопольской Церкви в общение тех, кого до последнего времени вся полнота Православия признавала безблагодатными раскольниками и самосвятами? Разве не это является грехом против Церкви и святой Евхаристии?

Прекратив поминовение Папы, император Юстиниан подчеркивал, что, несмотря на произошедшее, «мы сохраняем единство с апостольским престолом…, ибо даже перемена к худшему Вигилия или кого-нибудь другого не может повредить миру Церквей» (Acta Conciliorum Oecumenicorum. IV, 1. P. 202). Поэтому и Русская Церковь не отделялась и не отделяется ни от чего святого и подлинно церковного в Константинопольской Церкви, однако не считает возможным участвовать в неканонических деяниях ее Предстоятеля, иерархов и духовенства, стремясь оградить от этого и своих верных чад. Таким образом, вынужденный отказ от участия в таинствах Константинопольского Патриархата, вступившего в полное церковное общение с лицами, лишенными апостольского преемства, продиктован благоговением перед Божественной Евхаристией и невозможностью даже опосредованно разделять святыню Таинства с раскольниками.

Вынужденный разрыв общения с Церковью Константинопольской продиктован заботой о сохранении чистоты веры и о строгом следовании церковному Преданию.

Возносим горячие и усердные молитвы в Троице славимому единому Богу о скорейшем прекращении смуты, учиненной Константинопольским Патриархатом, о восстановлении единомыслия и любви в Православной Церкви.

Украина

С особой остротой сепаратистские тенденции проявились на Украине, где в феврале 1989 г. при поддержке националистических движений и организаций («Народного руха Украины», общества «Мемориал» и др.) был образован Комитет по возрождению т.н. Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), призвавший православные приходы Украины к отделению от Московского Патриархата. Этому призыву последовали некоторые приходы, прежде всего на западе Украины, в раскол перешел и находившийся на покое бывший Житомирский епископ Иоанн (Боднарчук), вскоре возглавивший автокефалистское движение.

Одновременно началась мощная атака на православные приходы на Украине со стороны греко-католических структур, легализованных после встречи Горбачева с Папой Римским Иоанном Павлом II 1 декабря 1989 г. В результате действий греко-католиков были практически разгромлены три православных епархии: Львовская, Ивано-Франковская и Тернопольская. В середине января 1990 г. ОВЦС провел переговоры с представителями Римско-Католической Церкви о нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда на Западной Украине. Был совместно выработан ряд рекомендаций, которые, однако, не соблюдались униатами на местах, а уже в марте представители греко-католиков отказались от участия в согласительной комиссии. В этих условиях важным достижением церковной дипломатии была консолидация позиции православных Церквей в отношении греко-католической агрессии на Украине: в сентябре 1990 г. полную поддержку позиции Русской Церкви выразили Константинопольский Патриарх Димитрий I, Александрийский Патриарх Парфений III, Иерусалимский Патриарх Диодор I, Грузинский Патриарх Илия II, главы Польской, Чехословацкой Православных Церквей, Православной Церкви в Америке. Важным было и заявление Конференции европейских церквей, выразивших сожаление в связи с трагическими событиями по захвату православных храмов на Западной Украине.

Католическая и греко-католическая экспансия еще долгие годы оставалась причиной межконфессионального напряжения на Украине. В 2002 г. на Украине без предварительного информирования Русской Православной Церкви были учреждены новые католические епархии (Одесско-Симферопольская и Харьковско-Запорожская), тогда же появился греко-католической «Донецко-Харьковский экзархат», а руководство Украинской греко-католической церкви заявило о планах переезда из Львова в Киев и учреждения там «патриаршей кафедры».

В заявлении Патриарха Алексия II и Священного Синода от 17 июля 2002 г. говорилось: «Жители Юга и Востока Украины всегда твердо стояли за православную веру. Попытки латинизировать их или насадить унию неизменно терпели крах… данный регион никогда не имел греко-католическую иерархию». Действия Римской курии ясно свидетельствовали «о стратегическом намерении Ватикана продолжать экспансию на Восток любой ценой и любыми средствами», игнорируя «позиции нашей Церкви по вопросам прозелитизма и разделения сфер пастырской ответственности».

В заявлении ОВЦС от 30 июля 2002 г. Ватикан предупреждался о «серьезном уроне отношениям между двумя Церквами», который наносят его действия на Украине. Главной претензией, выдвигаемой униатами и раскольниками-автокефалистами против Украинского экзархата Русской Православной Церкви, была зависимость последнего от высшего управления Русской Православной Церкви.

9 июля 1990 г. Синод Украинского экзархата направил в адрес Священного Синода Русской Православной Церкви обращение украинских архиереев о предоставлении Украинской Православной Церкви независимости и самоуправляемости. В конце июля Патриарх Алексий II в сопровождении митрополита Кирилла посетил Украину, где встретился с украинским епископатом, часть которого пыталась убедить его в необходимости срочного предоставления самостоятельности православной церковной организации на Украине. Очевидно, что и Поместный Собор 1990 г., и Священный Синод главную опасность для церковного единства видели в то время в греко-католической агрессии, имевшей ярко выраженный националистический и политический характер, и в распространении опиравшегося на крайне националистические политические движения автокефалистского раскола. Летом 1990 г. по заказу ОВЦС Институт социологических исследований АН СССР провел исследование состояния межконфессиональных отношений в западной областях Украины, которое еще раз подтвердило: именно национально-политический, а не религиозный фактор стал определяющим для поведения раскольнических группировок на Украине.

25-27 октября 1990 г. был созван внеочередной Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, главной задачей которого стала выработка мер, призванных воспрепятствовать дальнейшему распространению раскольнических движений на канонической территории Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор согласился с просьбой украинского епископата и предоставил Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в управлении. Патриарх Алексий II направил в адрес украинского правительства официальное письмо, в котором объявил об отказе Русской Церкви от прав на собственность и имущество, до сих пор ей принадлежавшие на территории Украины, равно как и на собственность, экспроприированную ранее у нее коммунистическим режимом. Правопреемницей Русской Православной Церкви на Украине объявлялась Украинская Православная Церковь (УПЦ).

Это решение не предотвратило раскол, так как не учитывало личных амбиций Киевского митрополита Филарета (Денисенко) и председателя Верховной рады Украины Л.М. Кравчука. В ноябре 1991 г. митрополит Филарет созвал Собор Украинской Православной Церкви, принявший определение с требованием полной автокефалии. 31 марта 1992 г. в Москве начал работу экстренный Архиерейский Собор, на котором украинская церковная ситуация подверглась детальному обсуждению. Митрополит Кирилл выступил с сообщением, в котором информировал членов Собора о намерении ряда украинских архиереев обратиться к Константинопольскому Патриарху с просьбой о предоставлении автокефалии Украинской Церкви.

«У нашей Церкви есть расхождение с Константинополем в понимании того, как предоставляется автокефалия. Вместе с нами весь негреческий мир считает, что автокефалию дает Мать-Церковь. Константинополь и некоторые греческие Церкви считают, что только он может предоставить автокефалию. На этом противоречии возникает соблазн продвинуть дело автокефалии через Константинополь». Митрополит Кирилл сообщил, что Константинопольская Патриархия заверила, что предоставление автокефалии Украинской Православной Церкви будет возможно только при условии согласия на это Московского Патриархата. Твердая позиция Патриарха Алексия II и епископата Русской Православной Церкви, отвергших просьбу об автокефалии, и осознание того, что другие Православные Церкви не поддержат раскол, отрезвили большую часть украинских архиереев: они заявили об отказе от своей подписи под требованием автокефалии, подписанном, как выяснилось на Соборе, под страхом прещений со стороны митрополита Филарета и репрессий со стороны светских властей Украины.

Хроника экстренно созванного Архиерейского Собора сохранила описание наиболее яркого момента. 2 апреля в 1.45 ночи, когда дискуссия об автокефалии приняла особую остроту, митрополит Филарет со словами «на таком Соборе мне делать нечего» поднялся и направился к выходу. За ним встали два украинских епископа. В этот момент раздался решительный голос митрополита Кирилла, который предупредил, что действия украинских архиереев ведут Церковь к расколу. Все трое, включая митрополита Филарета, вернулись на свои места. Патриарх Алексий II поставил вопрос об отставке митрополита Филарета, что было поддержано большинством Архиерейского Собора. Филарет дал слово архиерея, что не будет чинить никаких препятствий свободному волеизъявлению Украинской Церкви при избрании ее первоиерарха. Митрополит Филарет перед крестом и Евангелием подтвердил истинность своих обещаний. Однако он выставил условием своего ухода проведение выборов нового митрополита Киевского в Киеве, а не в Москве. С этим не был согласен митрополит Кирилл, сказавший, что, общаясь с украинским епископатом, «понял, что большая его часть испытывает страх пред владыкой Филаретом». Поэтому, для того чтобы волеизъявление Украинской Церкви по вопросу о ее Предстоятеле было свободным, этот вопрос должен решаться не в Киеве, а в Москве. Однако Собор поверил митрополиту Филарету, а Патриарх Алексий II от лица епископата даже выразил Филарету благодарность за жертву, приносимую ради Церкви. Три дня спустя в проповеди на Благовещение во Владимирском кафедральном соборе Киева митрополит Филарет отказался от своей клятвы Архиерейскому Собору и заявил, что останется на посту главы УПЦ. Понимая, что он не сможет вопреки воле Архиерейского Собора сохранить свой пост, 26 мая митрополит Филарет собрал в Киеве своих сторонников на «Всеукраинскую конференцию по защите канонических прав Украинской Православной Церкви». Группа сторонников Филарета, стремясь вовлечь в церковный конфликт на Украине Константинопольского Патриарха Варфоломея I, обратилась к нему с посланием, в котором заявлялось об отвержении акта 1686 г. о передаче Киевской митрополии из юрисдикции Константинопольской Церкви в ведение Московского Патриархата. Епископы Украинской Церкви не поддержали Филарета, и на Харьковском Архиерейском Соборе 27-28 мая 1992 г. Предстоятелем Украинской Православной Церкви был избран митрополит Владимир (Сабодан), а митрополит Филарет был запрещен в священнослужении.

30 мая Филарет направил Патриарху Варфоломею послание, в котором обвинил Московскую Патриархию в «антиканонической деятельности» и в том, что она «фактически учинила раскол в лоне Украинской Православной Церкви». Филарет просил Варфоломея I принять его вместе с ближайшими помощниками в свою юрисдикцию. Письмо осталось без ответа. На Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в июне 1992 г. за продолжение раскольнической деятельности митрополит Филарет был лишен сана.

При поддержке Президента Украины Л.М. Кравчука Филарет сохранил за собой контроль над денежными средствами УПЦ. Кравчук объявил незаконными решения Харьковского Собора УПЦ. Президиум Верховной Рады Украины принял заявление, в котором Харьковский Собор был назван не только незаконным, но и неканоническим. 25-26 июня 1992 г. в киевской приемной Филарета прошло собрание нескольких епископов УАПЦ, депутатов Верховной Рады Украины, обслуживающего персонала митрополии. Собрание именовалось Объединительным собором двух церквей — Украинской православной и Украинской автокефальной. Решением «собора» эти организации были упразднены, их имущество, финансы и средства были объявлены собственностью вновь созданной структуры, названной «Украинская православная церковь Киевского патриархата» (УПЦ КП). Ее руководителем решено было считать жившего в США 94-летнего патриарха УАПЦ Мстислава Скрыпника, заместителем — Филарета Денисенко. Понимая, что его раскольническая группировка окажется вне общения с другими православными Церквами, Филарет отправился в Стамбул, где был принят главой Константинопольского Патриархата. Факт встречи Константинопольского Патриарха с лидером раскола вызвал удивление в Москве: ведь на недавней встрече глав Поместных Православных Церквей в Стамбуле 15 марта 1992 г. в совместном коммюнике было ясно выражено общее согласие на то, чтобы «святые Церкви при полной солидарности друг с другом осудили раскольнические группы и воздержались от общения с ними». Более того, в интервью после встречи Патриарх Варфоломей отдельно высказался о ситуации с раскольниками, имея в виду «тех, кто основал «Православную автокефальную церковь» на Украине, преступив каноническое право»: «Мы были единодушны в их осуждении». Столь резкое изменение позиции было, очевидно, вызвано желанием Патриарха Варфоломея приобрести новое средство давления на Русскую Церковь в условиях сложной дискуссии между двумя Церквами по вопросам диаспоры, статуса Константинопольского Патриарха и порядка дарования автокефалии.

Важно было незамедлительно церковно-дипломатическими мерами пресечь возникающий межправославный конфликт, который мог осложнить и без того непростое положение Православия на Украине. Патриарх Алексий II направил Патриарху Варфоломею резкое письмо, в котором разъяснил, что целью визита Филарета является попытка легализовать учиненный им раскол. Сообщая главе Константинопольской Церкви, что «в дни пребывания в Стамбуле монаха Филарета (Денисенко) некоторые средства массовой информации Украины широко распространяют сообщения о якобы успешном течении его миссии и о намечающемся будто бы благоприятном для него ее завершении», Патриарх Алексий твердо настаивал на поддержке Константинопольским Патриархом «канонической правды и наших усилий по недопущению распространения на Украине нового церковного раскола». В эти же дни в Москву прибыла делегация Константинопольского Патриархата, которой Патриарх и сотрудники ОВЦС прояснили позицию Русской Церкви. Вскоре поступило сообщение о том, что Патриарх Варфоломей не поддержал просьбу раскольников принять их в общение и даровать им автокефалию, отказал им в выдаче святого мира и не допустил литургического общения с раскольниками. 26 августа 1992 г. Константинопольский Патриарх известил Патриарха Московского о том, что он признает митрополита Киевского Владимира (Сабодана) единственным каноническим главой Украинской Церкви и что он поддерживает решение о лишении Филарета священного сана.

При поддержке Президента Украины Л.М. Кравчука раскол на Украине стремительно разрастался (на 1 января 1995 г. филаретовский «Киевский патриархат» насчитывал уже 1753 прихода). 14 июля 1995 г. при загадочных обстоятельствах умер глава «Киевского патриархата» Владимир Романюк, и Филарет был избран «патриархом Киевским и всея Руси-Украины». В феврале 1997 г. Филарет был предан анафеме Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. Главной целью раскольников оставалась легализация своей лже-церкви в мировом православном сообществе, и пути достижения этой цели они искали прежде всего в Константинопольском Патриархате.

В 1995 г. Константинопольский Патриархат принял в свою юрисдикцию т.н. Украинскую православную церковь в США, раскольническую группировку, созданную украинскими эмигрантами в 1919 г. С 1971 г. эту непризнанную Поместными Православными Церквами группировку возглавлял «митрополит» Мстислав Скрыпник, в 1990 г. избранный в Киеве главой неканонической УАПЦ. После его смерти в 1993 г. новый глава группировки «митрополит» Константин Баган стал активно искать пути легализации своего раскольнического сообщества и 12 марта 1995 г. добился вхождения в качестве автономной Церкви в состав Константинопольского Патриархата. Русская Православная Церковь не признала этот антиканонический акт. Таким образом был создан еще один очаг напряжения в украинском Православии.

На встрече Патриарха Алексия II с Патриархом Константинопольским Варфоломеем в сентябре 1997 г. удалось добиться поддержки со стороны Константинопольского Патриархата канонической Украинской Православной Церкви во главе с митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. Однако уже в марте 2000 г. напряжение вновь стало нарастать: после кончины главы пребывающей в расколе «Украинской автокефальной православной церкви» лжепатриарха Димитрия Яремы со стороны этой группировки стали предприниматься попытки вхождения в структуру Украинской православной церкви в США в юрисдикции Константинопольского Патриархата. 28 марта 2000 г. митрополит Кирилл провел переговоры с генеральным секретарем Священного Синода Константинопольского Патриархата митрополитом Филадельфийским Мелитоном и митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом), во время которых участники «договорились о необходимости координации совместных действий в целях достижения мира и канонического единства в церковной жизни на Украине».

25-28 августа 2001 г. в Киеве прошло празднование 950-летия Киево-Печерской лавры, в котором приняли участие делегации всех Поместных Православных Церквей, что было особенно важно для поддержки канонического Православия на Украине.

Опасность односторонних действий со стороны Константинопольского Патриархата была устранена, хотя и в последующие годы Константинополь на двухсторонних переговорах проявлял заинтересованность в том, чтобы активно подключиться к решению украинской проблемы. Активизации этих планов способствовало избрание Президентом Украины В.А. Ющенко, который занял позицию поддержки «Киевского патриархата» и активизировал контакты с Константинопольским Патриархом с целью признания этой раскольнической структуры.

На Архиерейском Соборе 2008 г. митрополит Владимир (Сабодан) так охарактеризовал сложившуюся на Украине ситуацию: «Сейчас мы сталкиваемся с новой угрозой фрагментации Православия в Украине по тем линиям, которые разделяют цивилизационно-культурные общности внутри нашей страны. Этому способствуют политические силы как внутри, так и за пределами Украины. В результате Церковь в Украине может быть разделена на несколько православных юрисдикций».

Летом 2008 г. Патриарх Варфоломей встретился с лидерами раскольнических структур Украины: Филаретом Денисенко («Киевский патриархат») и Мефодием Кудряковым (УАПЦ). Спустя несколько дней открылся «архиерейский собор» самопровозглашенного «Киевского патриархата», по итогам которого было объявлено, что якобы канонический статус этой раскольнической структуры урегулирован и Константинополь поможет решить ее проблемы. Еще один амбициозный политический проект администрации президента Украины предусматривал создание новой независимой православной Церкви, в которую вошли бы все «ветви» украинского Православия: каноническая Церковь Московского Патриархата, филаретовский раскол («Киевский патриархат») и автокефалисты (УАПЦ).

Патриарх Алексий, митрополит Кирилл и ОВЦС предпринимали все возможные церковно-дипломатические меры для предотвращения такого развития событий: были проведены встречи и переговоры Патриарха и митрополита Кирилла с Президентом Украины В.А. Ющенко (в 2005 и 2008 гг.). 23 июля 2008 г. митрополит Кирилл принял участие во внеочередном заседании Священного Синода Украинской Церкви. Синод принял «Обращение к Святейшему архиепископу Константинополя — Нового Рима и Вселенскому Патриарху Варфоломею I», в котором отметил, что возвращение к спасительному лону Христовой Церкви чад Божиих, отпавших от нее, требует пастырской мудрости и осторожности: «Особенно нежелательно вмешательство в этот процесс каких-либо внецерковных чиновников, в частности, государственной власти и различных политических и общественных сил. Многовековой опыт церковной жизни свидетельствует, что вмешательство политических сил в церковные дела всегда приводит к тяжким конфликтам, преодоление которых может продолжаться многие годы… Мы убеждены, что Украинская Православная Церковь способна самостоятельно решить свои внутренние проблемы. Помощь же иных Поместных Церквей не должна превращаться во вмешательство во внутренние дела нашей Церкви».

Делясь своими впечатлениями от заседания украинского Синода, митрополит Кирилл подчеркивал, что все архиереи «выступили с горячей поддержкой идеи сохранения единства нашей Церкви и заявили о том, что никакого изменения канонического статуса они не допустят. Это был голос Церкви, выраженный ее архиереями, но когда мы услышали голос народа Божия, который полностью совпал с позицией епископата, это стало свидетельством соборной позиции всей Украинской Православной Церкви, которая заявила о желании оставаться в единстве, образуя единое целое с Русской Православной Церковью».

25 июля 2008 г. в Киев для участия в торжествах празднования 1020-летия крещения Руси прибыл Патриарх Константинопольский Варфоломей. Его принимали по протоколу, предусмотренному для государственных лидеров. В аэропорту его встречал Президент Украины В.А. Ющенко. На центральных улицах и площадях Киева были вывешены плакаты, на которых были изображены Патриарх Варфоломей и Ющенко. Когда же 26 июля на торжества прибыл Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, его встречали без особых почестей. Во время самих торжеств Президент Украины всячески подчеркивал свое расположение к Константинопольскому Патриарху, пытаясь максимально принизить значение Патриарха Московского.

Однако народ Украины встречал именно Московского Патриарха как своего церковного лидера. Вечером 26 июля на центральной улице Киева — Крещатике — состоялся гала-концерт, на который собрались более 100 тысяч человек, преимущественно молодежь. Перед ними с пламенной речью о единстве славянских народов, получивших крещение в днепровской купели равноапостольного князя Владимира, выступил митрополит Кирилл, который процитировал преподобного Лаврентия Черниговского: «Россия, Украина, Беларусь — это есть Святая Русь!» Далее митрополит продолжал: «А Святая Русь — это не империя, это не союз бывший или какой-то будущий. Святая Русь — это идеал любви, добра и правды. Святая Русь — это непобедимость. Святая Русь — это красота. Святая Русь — это сила. И мы все с вами — единая Святая Русь!» Вспоминая об этом концерте, митрополит Кирилл впоследствии говорил: «Нужно было видеть лица молодых людей, нужно чувствовать их реакцию, их колоссальную поддержку простой истины, которая была высказана одним преподобным и богоугодным человеком: «Россия, Украина, Беларусь — это и есть Святая Русь». Сознание принадлежности к единой духовной, цивилизационной системе ценностей в крови у всех нас».

27 июля на Владимирской горке состоялось совместное богослужение, совершенное Патриархами Варфоломеем и Алексием. Митрополит Кирилл на пресс-конференции, посвященной итогам визита Патриарха Алексия на Украину, рассказал: «Их никто не собирал, не привозил в автобусах — и однако тысячи людей пришли по велению своего сердца. И когда Его Святейшество вышел из машины, он услышал сначала, как кто-то начал скандировать его имя: «Алексий!», затем стало слышно, как нарастает глас народа, который свидетельствовал о своем выборе, выраженном в словах: «Алексий — наш Патриарх!» Под скандирование этой фразы Святейший Патриарх прошел через главную площадь Киево-Печерской лавры. И везде, где бы он ни появлялся, он и все окружающие, а вместе с нами весь мир слышали внятное и совершенно ясное свидетельство. Это было, можно сказать, народное голосование за единую Церковь, во главе которой — Патриарх Московский и всея Руси».

Таким образом, торжества, задуманные Президентом Украины с целью отделить Украинскую Церковь от Московского Патриархата, вылились в мощную демонстрацию единства между верующими Украины и России.

По итогам переговоров между Патриархом Алексием и Патриархом Варфоломеем, в которых принял участие митрополит Кирилл, удалось тогда не допустить односторонних действий со стороны Константинопольского Патриархата. По окончании переговоров владыка Кирилл сказал: «Сегодня с облегчением вздохнули не только верующие на Украине и в России, но и православные во всем мире, поскольку не произошло самого опасного — церковного разделения, но мы засвидетельствовали свое единство, которое превыше всего».

Религиозное разделение на Украине. Справка

Является преемницей учрежденной в 988 году Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата, перешедшей в 17м веке в юрисдикцию Московского Патриархата, который, в свою очередь, является преемником древних Митрополитов Киевских.

УПЦ получила права широкой автономии согласно Томосу Патриарха Алексия II и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 25-27 октября 1990 года. Ее границы определены в границах Республики Украина. УПЦ является самой многочисленной религиозной организацией на всей территории страны, за исключением трёх западных областей (Львовской, Ивано Франковской и Тернопольской).

Предстоятелю УПЦ усвоен титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины».

Предстоятель УПЦ с 27 мая 1992 года Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан).

По данным, приведенным 25 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ митрополитом Владимиром, УПЦ состоит из 43 епархий, которые управляются 54 четырьмя архиереями (из них 43 правящих и 11 викарных), и насчитывает около 10.900 реальных общин. В Украинской

Православной Церкви несет послушание 8 962 священнослужителя (из них 8.517 священников и 445 диаконов), действуют 20 учебных заведений (одна академия, 7 семинарий и 12 училищ), 3 850 воскресных школ. В 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женскихБ 4.650 монашествующих.

Карту епархий .

Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)

Украинская Автокефальная Православная Церковь восходит к националистически ориентированной украинской церковной группе, неканонически сформированной в 1920 году, уничтоженной в 30-е годы, восстановленной под немецкой оккупацией в 1942 году и сохранившейся в послевоенные годы только в эмиграции, главным образом в Канаде, в то время как все оставшиеся храмы УАПЦ (как и УГКЦ) на территории Украины были переданы в юрисдикцию РПЦ.

19 августа 1989 года о выходе из юрисдикции Московского Патриархата объявил приход святых апостолов Петра и Павла во Львове во главе со своим настоятелем – протоиереем Владимиром Яремой. На соборе 1990 года предстоятелем был избран митрополит Мстислав (Скрыпник), после смерти которого большинство епископов УАПЦ перешло под юрисдикцию Московского Патриархата либо создававшейся Украинской Православной Церкви – Киевского Патриарахата. Вторым главой УАПЦ в современный период стал Ярема с титулом «патриарха Димитрия» (умер в 2000). В ноябре 2000 года новым предстоятелем УАПЦ избран Мефодий (Кудряков), носящий титул «митрополита Тернопольского и Подольского». УАПЦ на Украине имеет 11 епархий.

Общее число приходов (данные на 2001 год) – 556, число священников – 409.

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с православными Церквями остаются неурегулированными.

Распространена преимущественно в Западной Украине.

Украинская Православная Церковь — Киевский Патриархат (УПЦ КП)

Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата была учреждена на т.н. «всеукраинском православном соборе», проходившем 25-26 июня 1992 года, и включила в себя отколовшуюся часть бывшего Украинского Экзархата РПЦ и часть УАПЦ. Главным создателем этого движения является бывший митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины (РПЦ) Филарет (Денисенко), который после проигрыша выборов на московский патриарший престол в 1990 году заключил союз с первым президентом Украины Леонидом Кравчуком.

Сегодня носит титул «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси Украины».

Эта церковь провозглашает свое начало от крещения Руси Украины и именует себя наследницей Киевской митрополии в составе

Константинопольского Патриархата, существовавшей до 17го века.

Однако каноничность т.н. Киевского патриархата не признала ни Русская Православная Церковь, ни другие поместные православные церкви, включая Константинопольскую.

Решением Архиерейского Собора РПЦ, который прошел 18-23 февраля 1997 года в Москве, монах Филарет отлучен от Церкви за раскольническую деятельность (всех степеней священства он был лишен Деянием Архиерейского Собора еще в 1992 году).

По данным УПЦ КП, церковь включает около 4000 приходов, объединенных в 29 епархий, в ней служат около 40 архиереев (большая их часть поставлена Филаретом уже после его анафемы).

К этому религиозному объединению относятся четыре высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей

Кроме того, в стране существует Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ)

Украинская Греко-Католическая Церковь также возводит свою историю к Крещению Руси в 988 году, однако реально возникла в результате Брестской Унии 1596 года, когда все епископы тогдашней Киевской митрополии Константинопольского Патриархата, находившейся в рамках Речи Посполитой, приняли власть Папы Римского и католическую догматику при сохранении византийского обряда. Укоренилась в западной части Украины, входившей в состав польского государства и Австро-Венгерской Империи. Является крупнейшей католической церковью восточного обряда. После проходившего под контролем советских властей Львовского собора 1946 года часть УГКЦ была включена в РПЦ, а часть ушла в подполье. Исторически была важной составляющей украинского национального движения в польских областях, в послевоенное время оставалась активной силой в украинской диаспоре. Легализована в СССР в 1990 году и быстро вышла из подполья, вернув себе на волне национального подъема большую часть храмов. В начале 1990х нередки были физические столкновения с православными из-за храмов.

По данным католического ежегодника Annuario Pontificio за 2008 год, численность верующих составляет 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежат 4 175 приходов, десятки монастырей и более 10 средних и высших учебных заведений.

Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви — Верховный Архиепископ Киево Галицкий кардинал Блаженнейший Любомир Гузар (с 26 января 2001 года).

В последние годы Церковь лоббирует в Ватикане признание за кандиналом Гузаром патриаршего достоинства — пока безуспешно.

Является главенствующей конфессией в Львовской и Ивано-Франковской, отчасти в Тернопольской области, активно распространяется на Восток Украины. В 2005 году кафедра главы Церкви перенесена из Львова в Киев, где идет строительство кафедрального собора.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Сегодняшней статьёй мы начинаем цикл обзоров, посвящённый церковным расколам, возникшим в XX и XXI столетиях и не преодолённым до настоящего времени. И в первую очередь рассмотрим наиболее болезненный для Русской Православной Церкви раскол на Украине. История украинского раскола, в чем отличие раскола от ереси и каковы перспективы уврачевания украинского раскола.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:1-3)

Увы, не все члены Церкви и далеко не всегда помнили эти слова апостола Павла и переживали их в своей внутренней жизни. Как следствие, в церковной истории возникло одно из самых трагичных и болезненных явлений, именуемое расколом.

Именно на недостаток любви, как на основную причину церковных расколов и разделений указывал и священномученик Ириней Лионский в своём трактате «Против ересей», писавший: «Христос рассудит тех, которые производят расколы, — не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово и, сколько от них зависит, разрушающих его, говорящих о мире и производящих брань».

Чем раскол отличается от ереси

Термин раскол (греч. «σχίσμα» – разделение, расщепление) не всегда имел то же значение, что и сегодня. Изначально «расколом» называли всякое разобщение в Церкви: и возникновение новой еретической группы, и прекращение евхаристического общения между епископскими кафедрами, и простые ссоры внутри общины между, например, епископом и несколькими священниками.

С течением времени «расколом» стали именовать прекращение молитвенного и евхаристического общения между Поместными Церквями (или между общинами в одной из них), вызванное не искажением догматического учения в отколовшейся группе, а накопившимися обрядовыми и культурными различиями, а также разладом между священноначалием.

Еретики опасны тем, что искажают само представление о Боге и извращают оставленное нам апостолами Священное Предание (и Священное Писание – как его часть). Поэтому, сколь бы не была велика еретическая секта, она отпадает от церковного единства и лишает себя благодати. При этом сама Церковь не терпит никакого ущерба, остаётся единой и истинной.

С расколом всё заметно сложнее. Поскольку разногласия и прекращение молитвенного общения могут случиться на почве банального буйства страстей в душах отдельных иерархов, впавшие в раскол Церкви или общины не перестают быть частью единой Церкви Христовой. Раскол может закончиться или ещё более глубоким нарушение внутренней жизни одной из Церквей с последующим искажением в ней догматики и нравственности (и тогда она превращается в еретическую секту) или примирением и восстановлением общения – тем, что в Церкви принято именовать «уврачеванием раскола».

Но даже простое нарушение церковного единства и молитвенного общения – это грех против заповеди Господа:

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»

(Ин 13:35)

а на преодоление некоторых расколов могут уйти десятки, если не сотни лет. Таким образом, любой раскол является бедой для Церкви и тяжким грехом для вождей раскольников.

«Церковь снизу» протоиерея Липковского

Липковский, Василий Константинович

Начало раскола на Украине восходит к 1917 году, когда протоиереем Василием Липковским – потомственным священником родом из-под Умани, было основано «Братство воскресения».

На волне безвластия, возникшей после Февральской революции, священник-националист задумал отделить украинские церковные общины от тела Русской Православной Церкви и ввести в ней «всенародное соборное управление». В том же 1917 году на Подольском и Полтавском епархиальных соборах членами «братства» было предложено создать независимую Украинскую Церковь, избрать её архиереев по национальному признаку, а также перевести богослужение на украинский язык.

В условиях гражданской войны церковные националисты пытались продавить решение об автокефалии, опираясь на штыки солдат. 9 ноября 1917 года в Киеве 3-й Всеукраинский войсковой съезд принял резолюцию об автокефалии Украинской Православной Церкви. В епархии были разосланы эмиссары, которые старались заставить епископов признать новое каноническое образование и выделить делегатов на Всеукраинский собор, который так и не смог полноценно отработать, так как в Киеве несколько раз за год сменились власти.

Святейший патриарх Тихон и почти все украинские архиереи не поддержали церковных националистов и не благословили созыв собора и провозглашение автокефалии Украинской Церкви каким либо иным способом, кроме канонического. Но в это время к власти в Москве пришли большевики с их антицерковной политикой, которым любое ослабление Церкви было на руку. Поэтому, подчинив Украину в 1920 году, они оказали поддержку тамошним автокефалистам.

В 1920 году с разрешения советских властей националистами была собрана Всеукраинская православная рада, на которой была провозглашена автокефалия Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), которую возглавили протоиерей Василий Липковский и бывший архиепископ Алексий (Дородницын), изверженный из сана в 1918 году за непослушание священноначалию и нарушение канонов.

Таким образом, ни один действующий архиерей в работе «рады» не участвовал и в новую «церковь» не вошёл, что констатировала и сама «рада»: «Киевский епископат, будучи представителем московской духовной власти, постоянным торможением националистического украинского церковного движения, наконец, запретами священников, обнаружил себя не пастырем добрым, а врагом украинского народа и этим своим поступком отошел от Украинской Церкви. Вследствие всего этого Украинская Православная Церковь, состоящая из украинских приходов, осталась без епископов».

Из-за отсутствия епископов, у новообразования не было возможности получить собственную каноничную церковную иерархию. Но Липковский не растерялся и в 1921 году на съезде, названном «первым всеукраинским православным церковным собором» делегаты-националисты пошли на поставление достойных кандидатов в епископы «всем собором», опираясь на некую «древнюю практику хиротонии руками пресвитеров и пророков». Так у УАПЦ появились «митрополит» Василий Липковский, «епископ» Нестор Шараевский, а затем и ещё четверо «епископов».

Всеукраинский Церковный Православный Собор

Интересно, что делегаты «собора» всё-таки ощущали потребность в некоем освящении своего самовольного епископского рукоположения, поэтому при «поставлении во епископы» протоиерея Василия Липковского, так как живых законных епископов не нашлось, кощунственно воспользовались рукой (частью мощей) священномученика Макария, митрополита Киевского, которую возлагали на главу Липковского… В 1997 году «собор» Украинской автокефальной православной церкви в 1997 году причислил «к лику святых» этого самосвята и кощунника.

Модные националистические идеи тогда владели умами многих священников и в первое время после провозглашения в УАПЦ перешли многие православные общины. Но идиллия длилась недолго. В 1925-1937 годах духовенство УАПЦ подверглось репрессиям со стороны советских властей, которым «противовес» Русской Православной Церкви перестал быть нужным. С церковными националистами расправлялись даже более жестоко, чем с православными священнослужителями и УАПЦ была разгромлена почти полностью. Уцелела только епархия в Канаде, которую возглавлял «епископ» Иоанн Теодорович.

В годы войны УАПЦ преследовалась как со стороны властей СССР, так и со стороны немецких оккупантов. После победы советские власти резко отрицательно относились к любым идея возрождения данной организации на территории УССР. Деятельность УАПЦ возобновилась только в 1989 году. Раскольники начали с того, что стали массово отторгать храмы у канонической Церкви на западе Украины.

Мстислав (Скрипник)

В 1990 году при участии находящегося на покое епископа Иоанна (Бондарчука) в УАПЦ были рукоположены несколько архиереев. Одного из них – Мстислава Скрипника даже избрали «патриархом». Однако, не смотря на поддержку властей и националистов, УАПЦ не удалось широко распространить своё влияние среди верующих центральной и восточной частей Украины. Вскоре и её политическое влияние стремительно пошло на убыль, а часть паствы УАПЦ принесла покаяние, и возвратились в единую каноническую Церковь.

После смерти «патриарха» Мстислава УАПЦ пережила ряд внутренних расколов и вступила в борьбу за влияние с другой набирающей силу раскольнической организацией УПЦ (КП), о которой речь пойдёт далее.

В 2000-х годах представители УАПЦ пытались добиться автокефалии от Константинополького патриархата, но тогда их попытки не увенчались успехом.

Наконец, УАПЦ самоликвидировалась в 2018 году, войдя в результате так называемого «объединительного собора» в более крупную действующую раскольническую структуру «Православная Церковь Украины» под эгидой патриарха Константинопольского, через поддержку раскольников также впавшего в раскол.

«Патриархат» бывшего сексота КГБ

Михаил Анатольевич Денисенко

Второй этап украинского раскола пришёлся на новые смутные времена, связанные с развалом СССР. Новым его идейным вдохновителем стал тогдашний митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко).

Митрополит Филарет был одним из кандидатов на патриарший престол после смерти Святейшего патриарха Пимена и в 1990 году несколько месяцев даже исполнял обязанности местоблюстителя патриаршего престола. Работая осведомителем в КГБ о внутрицерковных делах, он надеялся также на поддержку чиновников в своих притязаниях на власть. Но Господь судил иначе…

Поместный собор Русской Православной Церкви 1990 года избрал на патриаршую кафедру не его, а митрополита Алексия (Ридигера), чем владыка Филарет был весьма уязвлён. В отместку он решил использовать вновь вошедшие в моду на Украине начала 90-х годов идеи либерализации, национализма, церковного обновления и создания церковной автономии, чтобы получить автокефалию для Церкви, которую он мог бы возглавить.
9 июля 1990 года епископат Украинского экзархата, которым уже почти 25 лет управлял митрополит Филарет, по инициативе последнего принял «Обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении ей независимости и самостоятельности в управлении» и избрал митрополита Филарета своим предстоятелем.

Разделение в Церкви на некоторое время удалось приостановить решением о создании Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) с правами широкой автономии, однако в 1991-1992 году митрополит Филарет неоднократно собирал епископат УПЦ МП и пытался продавить решение об отделении от Русской Православной Церкви. Он настоятельно требовал от патриарха Алексия II предоставить УПЦ (МП) автокефалию.

Президиум Архиерейского Собора. Слева направо: митр. Крутицкий Ювеналий (Поярков), митр. Минский Филарет (Вахромеев), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, митр. С.-Петербургский Иоанн (Снычёв), митр. Киевский Владимир (Сабодан)

Весной 1992 года вопрос об автокефалии УПЦ (МП) был рассмотрен на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви, в котором приняло участие 97 архиереев, включая 20 украинских епископов.

Неожиданностью для владыки Филарета стал итог этих заседаний: не только российские иерархи, но и подавляющее большинство украинских епископов высказались против предоставления полной самостоятельности УПЦ. Они посчитали, что при полной самостоятельности Православная Церковь на Украине будет вынуждена в одиночку противостоять «униатской агрессии» и раскольникам из УАПЦ.

Большинство архиереев украинских епархий дезавуировали свои подписи, поставленные ранее под обращением с просьбой о даровании автокефалии, объяснив их принуждением со стороны митрополита Филарета, украинских властей и националистов, которые поддерживали митрополита-самостийника.

После собора митрополит Филарет вернулся в Киев, где продолжил публично выступать за конфронтацию с материнской Церковью. 11 июня 1992 года Денисенко был низложен и лишён сана за раскольническую деятельность (в 1997 году предан анафеме) Архиерейским собором Украинской Православной Церкви, а новым главой УПЦ (МП) был избран митрополит Владимир (Сабодан).

Михаил Денисенко отставки не признал и, при поддержке президента Кравчука и украинских нацистов, занял один из городских соборов – Владимирский. Временный альянс с УАПЦ дал ему нескольких влиятельных сторонников, в том числе архиереев, из которых была сформирована УПЦ (КП) – Украинская Православная

Церковь Киевского патриархата

Вначале Денисенко занимал в новой раскольнической организации довольно скромную роль, контролируя, однако, многие финансовые потоки. Потом первые «патриархи» УПЦ (КП) умерли, и он стал её новым предстоятелем. За несколько лет Михаил Денисенко, используя националистические формирования и покровительство властей, сумел завладеть значительным количеством храмов, особенно на Западной Украине и в Киевской области. Часть приходов была силой отобрана у канонической Церкви, а часть – у недавних союзников из УАПЦ.

Однако набранное было раскольниками влияние, также быстро истаяло. После короткого периода неразберихи украинские верующие «проголосовали ногами» в пользу канонической Украинской Православной Церкви, оставив храмы «Киевского патриархата» полупустыми.

Попытки Михаила Денисенко создать параллельную церковную иерархию в России (Российская православная церковь Киевского патриархата и Истинно-православная церковь Киевского патриархата) и Греции (Греческий экзархат УПЦ КП), а также поддержка братоубийственной войны на Донбассе и силовой захват храмов канонической Церкви с привлечением радикалов и административного ресурса, лишили раскольническое «духовенство» последних остатков авторитета.

В 2018 году тогдашний президент Украины Пётр Порошенко, совместно с Константинопольским патриархом Варфоломеем реализовал проект легализации раскольников. На «объединительном соборе» в Киеве из УПЦ КП, УАПЦ и двух уклонившихся в раскол архиереев канонической Украинской Церкви была сформирована новая раскольническая организация «Православная Церковь Украины». Патриарх Константинополя заявил, что «снял с раскольников анафемы и восстановил их в сане», фактически также уклонившись в раскол.

Петр Порошенко и Патриарх Варфоломей

Но на этом история раскола не заканчивается, поскольку бывший лидер УПЦ КП Михаил Денисенко остался недоволен своей малозначительной ролью в новообразованной структуре и в настоящее время стремится вывести из неё свой «патриархат» обратно на «вольные хлеба»…

Перспективы уврачевания украинского раскола

История раскола на Украине насчитывает уже более 100 лет. И всё же он вполне может быть преодолён. Ведь у него нет реальной христианской почвы. Архиереи Русской Православной Церкви уже поняли нужды украинской паствы, и пошли ей навстречу в большинстве вопросов внутренней жизни украинских епархий.

В настоящее время Украинская Православная Церковь (Московского патриархата) с материнской Церковью связана в основном пуповиной литургического, молитвенного единства и личных отношений. Украинская Церковь уже имеет предельно широкие права самоуправления, возможность вести проповедь и издавать богослужебную и духовную литературу на украинском языке. Украинские кандидаты в священный сан учатся в Киевской духовной академии и семи семинариях, расположенных на территории страны, а Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается епископами УПЦ и только утверждается Святейшим патриархом Московским и всея Руси.

Для преодоления раскола, по сути, необходимы только две вещи: покаяние раскольников и невмешательство государственных властей Украины в дела Церкви. Так, в 2009 году был успешно преодолён почти столетний раскол между Русской Православной Церковью и Русской Православной Церковью за границей (РПЦЗ), ранее поддерживавшийся политиками противостоящих друг другу СССР и США.

И если покаяние со стороны раскольников возможно и их, несмотря на насилие и обиды с их стороны, Церковь всегда готова простить и принять в своё лоно, то с невмешательством политиков всё значительно сложнее. К сожалению, в мире много сил, которым единство Православия не выгодно и которые хотят использовать стремление отдельных групп верующих к реформам или самостоятельности в своих целях.

Поэтому, преодоление раскола на Украине напрямую зависит от того, когда украинская власть станет по-настоящему суверенной и перестанет оказывать давление на каноническую Церковь, оставив Ей решение внутрицерковных вопросов.

Что до самих раскольников – то, как уже говорилось выше, им практически не за что бороться. Автокефалия Украинской Православной Церкви не нужна, так как практически все возможности, предоставляемые автокефалией, Ею уже получены. Да Она и не просит об автокефалии, понимая важность духовного единства с Русской Церковью. Но их останавливают собственные амбиции. Например, нежелание потерять самочинно присвоенный самим себе «священный сан» и связанные с ним материальное положение и общественный статус. Кроме того, лидеры раскола банально боятся расправы со стороны украинских националистов, которым национальная идея всегда была милее Христа Спасителя.

К сожалению, в ближнесрочной перспективе каких-либо предпосылок для уврачевания украинского раскола не наблюдается. Но порой Господь быстро меняет обстоятельства и то, что ещё вчера казалось непреодолимым, сегодня может оказаться вполне реальным (как это произошло с РПЦЗ в 2009 году). И если мы будем горячо просить Бога об этом, Он обязательно поможет нашей Церкви преодолеть все застарелые разделения.

«Легализация раскола»: Константинополь снял анафему с глав непризнанных украинских церквей

Синод Константинопольского патриархата снял анафему (отлучение от церкви) с глав двух непризнанных церквей на Украине — патриарха УПЦ КП Филарета и Макария из УАПЦ. Об этом заявил представитель Константинополя.

«Заслушали апелляцию Филарета Денисенко и Макария. Принято решение, что в своё время анафема была оглашена по недостаточному количеству причин, по некоторым политическим соображениям. Поэтому решением синода они были возвращены в каноническое поле», — сказал он.

Представитель Константинопольской патриархии подчеркнул, что процесс предоставления украинской церкви автокефалии будет продолжен. «Вселенский патриарх, как первый среди равных, хочет вернуть своё каноническое право и вернуть церковь в ведение Константинополя… мы продолжаем процесс предоставления Украине томоса (указа о предоставлении автономии, или автокефалии, церкви. — RT)», — добавил он.

Напомним, что Филарет был отлучён от церкви в 1997 году, когда при поддержке украинских властей со своими сторонниками создал УПЦ КП. Между тем, как напомнили в канонической Украинской православной церкви Московского патриархата, Макария анафеме не предавали.

«Надо понять, что это за решение такое смешное. Ведь чтобы апелляцию получить… человека (Филарета. — RT) при царе Горохе запретили, он должен был сразу обратиться, а он через 20 лет обращается, причём письменно. А второй (Макарий. — RT) под анафемой точно не был, а все рассказывают, что с них снята анафема», — сказал глава пресс-службы УПЦ МП Василий Анисимов.

В УПЦ МП убеждены, что Константинопольский патриарх Варфоломей должен быть сам предан анафеме, так как признал раскольников.

«Это решение абсолютно неканонично, потому что эта территория не принадлежит Константинопольскому патриархату: каким образом он может снимать анафемы? Он не имеет на это никакого канонического права. Думаю, что за такие действия на патриарха Варфоломея надо наложить анафему», — цитирует ТАСС архиепископа УПЦ МП Климента.

При этом Филарет уже заявил о намерении объединить свою церковь с автокефальной и УПЦ Московского патриархата. Для этих целей он планирует созвать Архиерейский собор.

Также по теме«Пиар на автокефалии»: к чему может привести раскол православной церкви на Украине Митрополит Кифирский Серафим призвал Константинополь не допустить раскола православия и не предоставлять автокефалию Украинской…

«Процесс объединения будет быстрым. Я планирую созвать в ближайшее время Архиерейский собор, где будут представители Киевского патриархата, автокефальной церкви с митрополитом Макарием и архиереи Московского патриархата. Это будет объединяющий собор, который изберёт уже совместного патриарха», — сказал он.

Филарет подчеркнул, что после объединения церквей последует предоставление томоса, то есть независимости, для украинской православной церкви.

Президент Украины Пётр Порошенко утверждает, что решение об объединении трёх церквей и о предоставлении получившейся структуре независимости уже было принято.

«Украина имеет положительное решение Вселенского патриарха и Синода о единой местной православной церкви! То, о чём мечтали поколения украинцев и молились современники, — это наконец произошло: Украина получила томос», — написал он в своём Twitter.

Україна має позитивне рішення Вселенського Патріарха і Синоду про Єдину Помісну Православну Церкву!
Те, про що мріяли покоління українців та молилися сучасники – нарешті сталося: Україна отримала Автокефалію.
Це – перемога України, наша спільна перемога! pic.twitter.com/2wwU600xY1

— Петро Порошенко (@poroshenko) 11 октября 2018 г.

Однако УПЦ МП не будет объединяться с Киевским патриархатом и автокефальной церковью, заявил архиепископ Климент.

«Украинская православная церковь точно не пойдёт на такое объединение. Не очень верю в техническое объединение Киевского патриархата со второй неканонической Украинской автокефальной церковью во главе с Макарием. Ведь Макарий категорически против, чтобы главой объединённых церквей стал Филарет, на чём тот настаивает», — приводит его слова ТАСС.

«Константинополь переходит красную черту»

Константинопольский патриархат «переходит красную черту», сняв анафемы с Филарета и Макария. Об этом заявил священник Александр Волков, пресс-секретарь патриарха Московского и всея Руси.

Также по теме«Константинополь создал катастрофический прецедент»: официальный представитель РПЦ — о судьбе церкви на Украине У константинопольского патриарха нет права предоставлять автокефалию Украине, и любые попытки внести подобным образом раскол в мировое…

«Это легализация раскола. Константинополь своими действиями переходит красную черту и катастрофически нарушает единство мирового православия», — цитирует его ТАСС.

РПЦ даст оценку действиям Константинополя 15 октября, сообщил Владимир Легойда, председатель синодального отдела РПЦ по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.

«Константинопольским патриархатом совершено беспрецедентное антиканоническое действие, являющееся попыткой разрушения основ православного канонического строя. Иначе нельзя оценить заявление Константинополя о вступлении в каноническое общение с раскольниками и лицом, отлучённым от Церкви. Священный синод Русской православной церкви на ближайшем заседании 15 октября в Минске даст надлежащую оценку этого деяния», — написал он в своём Telegram-канале.

Русская православная церковь последовательно выступает против придания УПЦ статуса автокефальной, то есть независимой. В РПЦ подчёркивают, что единственной канонической церковью на Украине является УПЦ Московского патриархата, которая не запрашивала у Константинополя автокефалии, в то время как именно этого требует процедура. Об этом 8 октября в интервью RT заявил официальный представитель Русской православной церкви священник Александр Волков.

Также по теме«Прямой вызов Онуфрию»: почему глава УПЦ МП отказался от встречи с константинопольскими экзархами Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий отказался от встречи с экзархами константинопольского патриарха Варфоломея. Как отметил…

«Если мы говорим о церковных канонах, то предоставление самостоятельности, в целом возникновение новой автокефальной церкви возможно только на основании согласия той материнской структуры, от которой она происходит. Таких прецедентов было в истории множество. С церковной точки зрения это (происходящее сейчас. — RT) нонсенс», — сказал он.

Волков отметил, что Константинопольский патриарх Варфоломей стремится устроить православную церковь по аналогии с католической.

«Из последних заявлений Константинопольского патриархата ясно, что у него есть стремление устройства православной церкви по модели католической, где один главенствующий — папа. У восточного христианства совсем другое церковное устройство: у каждой поместной церкви есть свой предстоятель, а эти предстоятели все вместе представляют единство и могут принимать общие решения», — пояснил он.

Поместные церкви не согласятся со стремлением Варфоломея к такому устройству, убеждён Волков.

«Никто не разделяет этих представлений Константинопольского патриархата. Это может вызвать только очередной раскол, а Варфоломей — войти в историю только как патриарх, который устроил раскол. И еретик, если это дойдёт до таких форм», — подчеркнул священник.