Социокультурная динамика по сорокину

7.По мнению н. Я. Данилевского, на ранней стадии развития насильственной смертью погибли цивилизации …

  • •Тема 1: Культурология как наука и учебная дисциплина
  • •1. Семиотический метод изучения культуры нацелен на исследование …
  • •3.К предметному полю культурологии не относится …
  • •4.Целью культурологии является такое изучение культуры, на основе которого формируется ее …
  • •5.Среди проблем культурологии доминирует вопрос о …
  • •6.В предмете культурологии культура представлена в виде …
  • •7.В исследовательском фокусе культурологии находится(-ятся) …
  • •8.К основным задачам культурологии не относится …
  • •9.В центре внимания культурологии находится (-ятся) …
  • •10.Сделать диахронный «срез» изучаемого культурного объекта или процесса, проследить его развитие позволяет _______ подход.
  • •Тема 2: Культурология в системе наук о человеке, обществе и природе
  • •1.Господствующее значение в культурной антропологии получило направление, выдвигавшее …
  • •2.Функционирование культуры, само ее существование обеспечивается постоянно действующими …
  • •3.Культуролог должен уважать традиции изучаемого им сообщества для того, чтобы …
  • •4.Социология заимствует у культурологии …
  • •5.Культура представляет собой одну из самых сложных систем, своего рода сверхсистему, элементами которой являются подсистемы – отдельные культурные …
  • •6.Пересечение культурологии и философии культуры обусловлено тем, что …
  • •Тема 3: Структура культурологи
  • •1.Разделами культурологии являются …
  • •2.В соответствии с задачами культурологической науки все ее знания подразделяются на _____ и ______ знания.
  • •3.На теоретическом уровне культурологии происходит …
  • •4.На уровне теории культуры …
  • •5.Разделами культурологии являются …
  • •6.На втором уровне психологии культуры основное внимание уделяется …
  • •7.На уровне теории культуры …
  • •Тема 4: Культура как объект исследования в культурологи
  • •6.Составными элементами культуры являются …
  • •7.Внимание на процессах социального наследования и традиции акцентируют ________ определения культуры.
  • •Тема 5: Ранние этапы становления культурологического знания
  • •2.Взгляды э. Б. Тайлора на проблемы культуры характеризует …
  • •3.Основными положениями эволюционизма являются …
  • •4.Отделение человека от природы, по мнению к. Маркса, стало результатом …
  • •5.К одноосновным культурам н. Я. Данилевский относит ______ культуры.
  • •6.По мнению н. Я. Данилевского, …
  • •7.По мнению н. Я. Данилевского, на ранней стадии развития насильственной смертью погибли цивилизации …
  • •Тема 7: Культурологические концепции конца XIX — начала XX вв.
  • •1.В концепции к. Юнга коллективное бессознательное …
  • •2.Достижениями концепции культуры з. Фрейда следует считать изучение …
  • •3.В концепции з. Фрейда культура предстает как …
  • •4.Чертами идеациональной культуры в концепции п. Сорокина являются …
  • •5.В концепции п. Сорокина чувственная культура основана на …
  • •Тема 8: Культурологические концепции XX — начала XXI вв.
  • •1. Игру как критерий состояния общества рассматривал …
  • •3.По мнению к. Ясперса, пробуждение духа, начало общей истории человечества связано с …
  • •4.Герменевтическое понимание культуры, по мнению в. Дильтея, не предполагает …
  • •5.Методы структурной лингвистики для анализа особенностей культурной жизни первобытных племен использовал …
  • •6.Человека как «символическое животное» определил …
  • •6.Совокупность исторически и национально обусловленных предметов, явлений, идей, имеющих социальное и культурное значение для человека и общества, называется …
  • •2.Знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта, называется …
  • •3.Задачей семиотики является исследование …
  • •4.Лишним компонентом в классификации языков культуры являются ______ языки.
  • •5.Семиотический базис культуры образуется …
  • •6.К языкам культуры нельзя отнести …
  • •7.Под культурным кодом понимается …
  • •3.Процесс культурной изменчивости включает _______ изменчивость.
  • •5.Система ценностных ориентаций, направленных на бережное отношение к природе и на сохранение сложившегося в ней экологического равновесия определяется как ______ культура.
  • •2.К отраслям культуры не относится ____ культура.
  • •4.Для человека восточной культуры характерны …
  • •Тема 15: Исторические типы культуры
  • •1. Гуманистическая культура Возрождения имела _______ характер.
  • •3.Особенностью культуры Нового времени, начиная с XVII в., является …
  • •4.Античный тип культуры определяется как …
  • •5.Важной особенностью первобытной культуры является …
  • •3.Ход российской истории на многие столетия вперед драматически определила ____________, сформулированная в конце XV века.
  • •4.С культом власти и государства исторически связан особый характер русского …
  • •2.Установите соответствие между формами религиозных верований и их определениями:
  • •3.Установите соответствие между определением и типом мегалитической постройки:
  • •4.Установите соответствие между формами религиозных верований и их определениями:
  • •5.Установите соответствие между достижениями в области материальной культуры и эпохами истории человеческого общества:
  • •2.Установите соответствие между произведением и его автором.
  • •3.Установите соответствие между произведениями и драматургом.
  • •Тема 20: Культура России
  • •1. В русской культуре XVIII в. Идеи либерализма нередко порождались …
  • •3.Партию сторонников культурной изоляции России, сложившуюся в середине XVII в., называют …
  • •1. Из работы к. Ясперса:
  • •1. Из работы к. Ясперса:
  • •3. Из работы н. Я. Данилевского «Россия и Европа»:
  • •3. В. В. Бычков:
  • •3. В. В. Бычков:
  • •3. В. В. Бычков:

21.Концепция культуры п. Сорокина.

Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П.А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теории О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии.

В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т.д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы.

Эти культурные сверхсистемы представляют собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Именно ценность, по мнению П. Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

Ценности как основа типологии культур

Питирим Александрович Сорокин – основоположник русской и американской социологических школ. Его теоретическое наследие настолько объемно и многогранно, что можно очертить лишь основные контуры его взглядов на культурные процессы.

Наиболее полно культурологическая концепция изложена в многотомном сочинении «Социальная и культурная динамика» (1937-1941). Сущностью, основой культуры любого общества являются ценности, значения, нормы, символы.

Доминирующие ценности единой культуры охватывают всю духовную жизнь: искусство и науку, философию и религию, этику и право, нравы и обычаи, образ жизни и мышление, экономическую и политическую организацию.

Все части такой интегрированной культуры взаимозависимы: если изменяются одни, неизбежно трансформируются другие. Сорокин вводит понятие «культурный менталитет», или «менталитет культуры», которым он обозначает ценности и значения, отдельные образы, идеи, желания, чувства, эмоции. Они образуют сферу духа и внутреннего опыта, которые воплощаются, реализуются во внешних событиях, объектах, процессах.

Каждая культура индивидуальна. Она имеет собственный менталитет, свою систему истинности и познания, собственную философию и мировоззрение, тип религии и стандарты «святости», формы искусства и литературы, правила нравственности и кодексы поведения, свою экономику и политику, законы и наказания. На этой основе возникает особый, присущий именно данной культуре тип личности, обладающий специфическим менталитетом и поведением.

Все ценности, сколь бы различными они ни были, хорошо согласуются друг с другом и логически, и функционально. Они разделяются большинством членов общества, воспринимаются как «единственно верные», передаются от поколения к поколению. Интеграция ценностей обеспечивает стабильность общества. Сорокин выделяет в зависимости от доминирующих ценностей три типа культур:

1. идеациональный;

2. чувственный;

3. идеалистический.

Необходимо отметить, что за исходный пункт в описании типа культуры Сорокин предлагает принимать следующие признаки:

Природа реальности, способ ее восприятия людьми. Возможны различные варианты: земная жизнь может казаться людям лишь иллюзией, временным пребыванием, а подлинная реальность находится за пределами, она сверхчувственна, нематериальна.

Другой способ отдает преимущество тому чувственному, материальному бытию, которое окружает людей, воспринимает органами чувств. Эта среда обитания формирует их потребности и ценности.

Третий вариант представляет уравновешенный синтез первого и второго, в нем сосуществуют и те и другие признаки.

Природа целей и потребностей, требующих удовлетворения. Существуют телесные, чувственные потребности, такие как голод, жажда, секс, безопасность, удовлетворение которых необходимо для жизненного комфорта.

Но человек не ограничен только физическим миром, у него есть духовные потребности: спасение души, исполнение священного долга, преданность Богу, моральные императивы: жажда славы, популярности, денег власти, познания. Многие из них характерны для телесно- духовных потребностей. На этой основе предпочтений строятся системы ценностей, типичных для разных культур.

Степень и формы удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей имеет чрезвычайно широкий диапазон. Амплитуда колебаний – то минимума к максимуму, от скудости – к роскоши. Ранжирование самое различное: от примитива до экстравагантности; от добродетели до порока. Это характерно и для телесных, и для духовных, и для смешанных потребностей. Но в каждом типе культуры их конфигурация будет особой.

Способы удовлетворения потребностей. Здесь также возможны различные варианты: поиск средств и среды их реализации; обращение к самому себе, стремление найти внутренние резервы за счет собственной энергии; поиск новых источников преодоления жизненных проблем.

Комплекс этих признаков в различных модификациях образует различные типы культуры.

2. Идеациональная культура

Первый тип – идеациональная культура. Она лежит в основе брахманской Индии, буддистской и ламаистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI в. до н. э., европейского Средневековья.

В соответствии с выделенными признаками ее главной ценностью, интегрирующей все сферы культуры, являются ценности религии. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели по преимуществу имеют духовный характер, степень их удовлетворения самая максимальная, а способ их осуществления происходит за счет ограничения, минимизации всех физических потребностей. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Чувственная среда растворяется в бесконечной божественной реальности.

Идеалом становятся аскетизм, отшельничество, житие святых духовных отцов и реформаторов, христианских апостолов. Таковы разновидности этого типа культуры аскетического и активного идеациализма.

Обращаясь к исследованию данного типа культуры в европейском Средневековье, Сорокин отмечает, что наиболее значимой и влиятельной ценностью этого времени является религия. Архитектура и скульптура Средних веков – «Библия в камне», литература были пронизаны христианской верой, в живописи господствовала библейские сюжеты и темы, музыка также носила религиозный характер и предназначалась для церковных служб. Этика и право основывались на заповедях христианства, философия имела теологическую направленность. Политическая организация была теократической и воспроизводила церковную иерархию. Семья рассматривалась как священный союз, нравы и обычаи воплощали единство с Богом как высшую ценность. Даже экономика регулировалась и контролировалась религией, налагавшей запреты на различные формы торговых сделок и отношений, несмотря на их выгоду.

Весь чувственный мир рассматривался лишь как временное «прибежище человека», в котором последний – странник, стремящийся достичь вечной обители Бога. Таков был менталитет человека идеациональной культуры.

Закат средневековой культуры начался в Европе в конце XII в., когда стали выдвигаться новые ценности и утверждался чувственный тип культуры.

3. Чувственная культура

Второй тип – чувственная, или сенситивная, культура.

Начиная с XVI в. в Европе постепенно становится доминирующий новый принцип культуры – сенсорной, утилитарной, светской, «соответствующей этому миру». Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается «здесь и сейчас». Все потребности и цели носит материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Возникает новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.

Чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Оно отмечено «возбуждающей наготой и сладострастием», ибо призвано развлекать и давать наслаждение, изображать реальность «такой, какая она и есть». Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство периода Среднего и Нового царства в Египте; они характерны для последнего периода крито-микенской и греко-римской цивилизации с III по IV вв. до н. э. Чувственный тип культуры доминирует в Европе приблизительно с XV-XVI столетия и достигает абсолютного расцвета в XIX в.

Общая тенденция чувственного мышления состоит в том, чтобы рассматривать мир с материалистических позиций. Все концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественнонаучный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни.

Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. В такой культуре материальные ценности становятся определяющими, начиная от богатства до повседневного комфорта. Это приводит к вытеснению вечных ценностей временными.

Все ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью, но рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго, ибо общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.

Таковы в общих чертах особенности чувственного типы культуры.

4. Идеалистическая культура

Третий тип – идеалистический культурный менталитет (смешанный). Он сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культуры в различных комбинациях и пропорциях и поэтому является внутренне противоречивым, эклектичным, трудно поддающимся логической интеграции.

Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты.

Здесь нет крайностей идеационального и чувственного стилей культуры, в нем сбалансированы материальные и духовные ценности, но преимущество отдано высоким нравственным идеалам.

В смешанном типе культуры может быть обнаружен псевдоидеациональный менталитет. Для него характерно унылое, пассивное умение терпеливо переносить удары извне, не сопротивляться лишениям и бедам. Это приводит к минимизации духовных и телесных потребностей, когда человек удовлетворяется самым малым. Но такое состояние не является результатом собственного выбора, оно вынужденно, ибо внешнее принуждение столь велико, что не остается сил для сопротивления.

Жизнь в ужасных, жестоких условиях, когда лишь «теплится» существование, характерна для различных групп. К ним можно отнести больных, пораженных неизлечимой болезнью; людей, переживших различные природные или социальные катастрофы, которые привели к их полному разорению; нищенские гетто; заключенных в тюрьмах и лагерях; группы, испытывающие действие жестокого правящего режима, намеренно ограничивающего их материальные и духовные потребности.

Общая характеристика типологии культур

Типология культуры, разработанная Сорокиным, необходима для понимания динамики социокультурного развития, объяснения духовного кризиса. Он возражает тем теоретикам, которые утверждают, что западная культура достигла последней стадии старения и находится в предсмертной агонии. Кризис западной культуры представляет собой лишь разрушение чувственной формы культуры, утвердившейся в обществе. За ним последует переходный период, а затем постепенно будет складываться новая форма культуры с иными ценностями.

В западном обществе такой переход уже осуществлялся в истории. Когда идеациональная культура исчерпала свои возможности, на смену ей пришли ценности чувственной культуры.

Но это не привело к «закату» общества, не парализовало его творческие силы. После хаоса переходного периода начался новый подъем, и в течение пяти веков западная культура демонстрировала перед всем миром свое великолепие.

Все великие культуры подвергались таким изменениям, ибо ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях. Более того, те культуры, которые не изменяли форму, не находили новых ценностей, становились инертными, мертвыми, непродуктивными.

Сорокин подчеркивает, что разрушается лишь доминантная, преобладающая форма культуры, но она ни в одном обществе не существует в «чистом» виде. Наряду с ней развиваются и иные формы, не интегрированные в целостную систему. Они выражены в многообразии изобразительных искусств, науки, философии, религии и образов жизни.

Заключение

идеациональный культура чувственный менталитет

Сорокин утверждает, что культура и ее субсистемы, будь то живопись, архитектура, скульптура, музыка, философия, право, религия, мораль, формы социальных, политических и экономических организаций, содержат внутри себя факторы и основания своих изменений. Беспрестанные перемены в культуре порождаются ее существованием и деятельностью. Процессы ее функционирования определяются потенциальной природой данной социокультурной системы, целостной совокупностью ее свойств. Этот принцип Сорокин называет самодетерминацией, или эквивалентом свободы. Культура развивается по своим внутренним (имманентным) законам, а возможные вариации или отклонения зависят от характера суперсистемы и условий среды.

Внешние факторы могут замедлять или ускорять процессы ее жизнедеятельности, ослаблять или усиливать свойства системы, препятствовать или способствовать реализации ее возможностей. Но они не могут заставить культуру проявить то, чем она потенциально не обладает, стать тем, чем она не может стать, произвести то, чего она не может создать.

Внутренние свойства культуры настолько значительны, что они отбрасывают, не закрепляют инородные внешние влияния. Их воздействие на систему будет кратковременным, не затрагивающим существенных свойств, они не могут фундаментально изменить характер и качество каждой фазы развития культуры.

В этом заключается индивидуальность каждой культурной системы, особенность ее судьбы. Однако это не означает полного отрицания роли внешних условий. Землетрясение, пожар, эпидемия, наводнение и другие агенты, внешние по отношению к данной системе – семье, художественной группе, религиозной или политической секте, – могут погубить всех ее членов или какую-то их часть, рассеять ее членов – словом, сотнями способов могут прекратить существование системы. Все это является вполне очевидным. Но это не означает, что культура приобретет свойства и предназначение, для которых у нее нет никаких внутренних оснований. Культуре свойственна самодетерминация. Чем больше реальных знаний, опыта и мудрости находится в ее распоряжении, чем эффективнее действуют все функции, тем больше энергии накапливается в системе культуры, тем более она устойчива, стабильна и независима от внешних воздействий.

— 20 —
Глава 2
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО
Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, а в качестве одного из проявлений жизни социального организма. Связь между ними было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия — часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как прочно вплетена в ткань социальных отношений. Тем не менее характер и степень этой связи на разных этапах развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такому состоянию, которое представляет собой единство многообразия.
Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии в ее взаимодействии с обществом возможен только в рамках истории социальной дифференциации. Это означает наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать тогда, когда речь идет о развитом обществе и только во взаимосвязи с функционирующими в нем другими социальными системами.
Такой подход предполагает, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это прежде всего вопрос о роли религии в мотивации социального поведения.
Понятие «общество» означает совокупность многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие отлично от понятия «культура» как совокупности материальных и имматериальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью, и ясно, что нет и не может быть общества без культуры
— 21 —
и никакая культура не существует вне общества. Культура фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятельности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т.е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом плане соотносится с понятием культуры. В силу сказанного, проблема «религия и общество» является частью более общей проблемы — «религия и культура».
Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: она выступает как фактор, во-первых, возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых — легитимизации тех или иных форм социальных действий, социальных отношений. Религия, следовательно, способствует поддержанию стабильности общества и одновременно стимулирует его изменение. В основе проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — смыслополагание.
Религия делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом — «значением». Она дает картину мира (Космоса, Универсума), где несправедливость, страдание, смерть — все то, что делает жизнь трагической неудачей, сокрушает надежды, ломает судьбу, которая могла бы быть совсем другой, оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе «последней, или конечной реальности», которую предлагает религия. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, «потерянным» он становится, если ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто повезло.
Если жизнь теряет значение, то это может быть самым страшным несчастьем -чем-то худшим, чем даже смерть. Особенность религиозного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание в отличие от философского или научного выражается в

Рис. Один из греческих храмов возле Пестума
— 22 —
ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений. С этой функцией религия может справиться в том случае, если она не только ориентирована на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержанию коллективной идентичности. Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих наш мир. Эта объединяющая и способствующая самоопределению человека функция религии особенно сильна в доиндустриальных обществах. Американские социологи религии полагают, например, что сегодня в плюралистическом американском обществе ни одна из традиционных религий не способна справиться с этой ролью.

Рис. Скульптура Богини-Матери. VI—V в. до н. э.
Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства.
Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано в начале 60-х гг. Т. Парсонсом, одним из крупнейших современных социологов. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, когда она изменяясь, продолжает существовать и сохраняет при этом свою идентичность. Чтобы обеспечить стабильность, общество должно решать основные задачи жизнеобеспечения, выполняя функции, присущие действующей системе как целому. В обществе Парсонс вычленяет четыре уровня — биологический организм, личность, социальную систему и культурную систему. Последняя определяет «символические ресурсы» общества, границы изменений нормативной системы и соответственно — поведение индивидов.
Стабильность общества на всех четырех уровнях поддерживается выполнением таких функций, как адаптация, целевая ориентация и интеграция, т.е. соблюдением (поддержанием) институализированных культурных образцов поведения. Адаптация — это приспособление общества к среде существования, прежде всего природной; эту задачу решает внутри общества экономическая подсистема. Целевая ориентация — обеспечение такого положения вещей,
— 23 —
при котором индивид не выдвигает разрушительные для общества собственные цели, конкурирующие с общими; эту функцию выполняет главным образом политическая подсистема, хотя определенное участие принимает и семья. Интеграция означает устранение опасности конфликтов, дезорганизации посредством создания такой структуры деятельности, которая обеспечивает согласованность между независимыми друг от друга действующими лицами. В рамках развитого общества, в котором функции дифференцируются институционально, эту функцию обеспечивает правовая подсистема, устанавливая нормативные определения социальных ролей.
Следовательно, когда речь идет о религии, то ее функция является более глубокой, чем политико-правовое или экономическое регулирование поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его этносе, т. е. об определении того «значения», которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах. Эта теоретическая концепция предлагает такое понимание религии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпирических данных о месте и роли ее в обществе. Однако эта концепция встречает далеко не безоговорочное признание.
Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что она может быть совершенно дисфункциональна, препятствуя, например, в сфере экономики введению современных методов организации труда и технологий, усиливая экономический застой. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.
Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, поэтому не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы единение и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть, где стабильность возможна лишь как нечто временное. Ключевым фактором формирования социальных отношений в данном случае являются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой сталкиваются интересы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается

Рис. Фигура императора Октавиана Августа в образе Зевса. I в. н. э.
— 24 —
как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее оформление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с ересями и т.д. Когда этнические и классовые различия переплетаются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскировать столкновения на этнической или классовой основе, а если экономические интересы и этнические связи способствуют единению общества, то религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в представителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.
Помимо межрелигиозных, религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских ценностей как единственная заслуживающая уважения. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом. На примеры такого рода указывают сторонники теории конфликта, чтобы показать, что религиозное поведение подчиняется общему правилу: всякое поведение руководствуется эгоистическими интересами.
И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником единения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром: чем сильнее отгороженность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность. Вражда к «чужим» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.
Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри их. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религиозных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католицизме, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль принадлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт — между клиром и мирянами. Он связан с тем социальным обстоятельством, что духовенство в большинстве своем принадлежит к привилегированным слоям.
В современном обществе религиозная жизнь отмечена конфликтом между кон-
— 25 —
серваторами-традиционалистами и модернистами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки чисто теологического спора и отражает неоднородность духовенства, его различные социально-политические ориентации.
Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в самом обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самовольно нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители интересов низших, бедных слоев населения. Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в. был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это свидетельствует также о том, что конфликт внутрирелигиозный (Мюнцер критикует католическую церковь и духовенство, отвергает ряд догматов) может перерасти в социальный, выливающийся в самую настоящую войну.
Религия может не только выступать как фактор стабильности общества, в чем функционалисты часто усматривают ее главную функцию, но и служить источником социальных изменений. Так, Вебер обосновывал решающую роль протестантской Реформации, и особенно кальвинизма, в создании духа капитализма», в осуществлении крупного исторического сдвига, знаменовавшего начало Нового времени в европейской истории и развитие индустриальной цивилизации.
Можно привести примеры и другого рода. Хотя религия часто выступает альтернативой радикальным политическим движениям, утверждая стабильность как безусловное благо для всего общества, она может также включаться в движения, направленные на разрушение стабильности, которые в определенной ситуации функционально полезны для общества. Религиозно мотивированным было движение против апартеида — ненасильственное сопротивление в борьбе за гражданские права негров в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг. Если религиозная идеология утверждает, что все люди перед богом равны, и если при этом существует социальное и национальное неравенство и угнетение, то для

Рис. Портрет Мартина Лютера. Художник Лукас Кранах. XVI в.
— 26 —
тех групп, которые представляют собой страдающую сторону, религиозное учение о равенстве людей перед богом, когда они его принимают всерьез, может служить духовным стимулом в борьбе за равенство, за освобождение. Пример развития этой идеи — «теология освобождения», которая в 70-х гг. оказывала сильное воздействие на антиимпериалистические движения в Латинской Америке. Польский католицизм также сыграл важнейшую роль в оппозиции социалистическому строю и его крушении в Польше в 80-х гг.
Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, а социальные перемены и конфликты, в свою очередь, могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. Примерами последнего могут служить раскол русского православия в ХVII в., развитие сектантского движения как движения социального протеста Однако случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, разрушения, конфликта, вовсе не должны становиться основанием для отнесения ее к социальной патологии.
Что же касается отношения религии к социальному расслоению и неравенству, то в ряде случаев, действительно, существует религиозная легитимация социального расслоения, что характерно для кастовой системы в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различные проявления социального неравенства. Очевидно, что вера может оправдывать различные социальные состояния и отношения, служить выражением действительного убожества (говоря словами Маркса) и протеста против него.
Важный аспект рассматриваемого соотношения — связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой образованной светской рационалистической бюрократии, а носителями раннего индуизма были образованные представители наследственной касты, не занимавшие никаких должностей, и только обладавшие ведическими знаниями брахманы в качестве носителей религиозной традиции были подлинным религиозным сословием. Буддизм, например, распространялся странствующими, нищенствующими монахами, предававшимися созерцанию и отвергавшими мир, ислам на начальном этапе был религией воинов-завоевателей, представителей рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру, иудаизм после вавилонского пленения стал религией «народа-пария», а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.
Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность
— 27 —
может служить средством сплочения тех или иных групп, способом их «идентификации»: старообрядцев в официально православной среде, приверженцев иудаизма в христианском окружении.
Корреляция «религия и политика» изучается в разных аспектах, в том числе относительно религиозного происхождения государства и ранних стадий его развития. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. Но если при этом возникает потребность в легитимации политической власти, то эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенном отношении может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античных Греции или Риме — правителям со стороны жречества. Тем не менее политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, особенно в так называемых «религиях спасения» с их ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — Царство Божье. На этой основе может складываться альтернатива «земному граду» и светским властям, питающая политические притязания церкви, т.е. возникает теократический идеал, ставящий духовную власть над светской.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функций обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность: их влияние на отношение к закону и власти сказывается в поддержке или противодействии им. Второй аспект затрагивает соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, функционируют в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, но в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни

Рис. Крылатый сфинкс
— 28 —
общества. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Оно может выражаться в политической пассивности, ориентации на неучастие, невовлеченности этих групп, что выражается в отчуждении от власти определенной части населения.
Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств, политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие на нее религии в качестве этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.
Исследование Вебера о роли протестантизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. И все же проблемы экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждут серьезных исследований.
Вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное соотношение, как «религия и семья», связана воедино в главном вопросе — роль религии в социокультурных переменах. Ограничивается ли эта роль фиксированием в сознании людей, хотя и с отставанием во времени происходящих в обществе перемен, или же религия является движущей силой, «мотором» таких перемен. Решение этого вопроса в настоящее время чрезвычайно важно ввиду острейших противоречий и трудностей, возникающих в процессе модернизации стран «третьего мира».
В данной связи разрабатывается концепция эволюции религии как двуединого процесса — воздействие ее на общество и изменение ее самой под влиянием социальных факторов, а также изменение общества в ходе исторического развития. Теорию эволюции религии в рамках мировой истории разработал Р. Белла. Эволюцию христианской религии в западных странах прослеживает и интерпретирует Т. Парсонс — в понятиях созданной им концепции системы человеческих действий. Согласно Парсонсу, отличительная особенность христианства как религиозной системы — его «внутримирская» ориентация, способствующая установлению господства человека над реальным земным миром во имя религиозных ценностей. Христианство с момента зарождения и до наших дней прошло в своем развитии ряд этапов, которые американский социолог характеризует на основе критерия структурной дифференциации.
Первый этап — раннее христианство. Оно соединило существенные черты иудейской религии и греческой культуры. Иудаизм привнес в христианство идеал сплоченной религиозной общины с верой в единого бога, греческая культура — идею всеобщего равенства граждан и основывающуюся на ней политическую организацию. Но в отличие от иудаизма христианство поставило во главу угла не религиозную общину, а индивида, связав идею бога с инди-
— 29 —
видуальным спасением. На этом этапе происходит превращение христианства из сектантского движения в официально признаваемую церковную организацию, завершается формирование религиозной символики, верующие объединяются в единый союз («братья во Христе»). В отличие от жестко унитарной организации иудаизма, от которого откололось христианство, оно предоставляет индивиду определенную свободу в рамках религиозной организации. Второй этап эволюции христианства — Средневековье. Происходит интеграция религии как культурной системы с социальной системой путем христианизации общества. Этот процесс соответствовал идеалам христианской Церкви, рассматривавшей себя как универсальную человеческую организацию. В эпоху Средневековья Церковь становится ведущей духовной силой в европейских странах, освящая своим авторитетом всю мирскую жизнь. Возникает разветвленная сеть монашеских орденов, в том числе францисканцев и доминиканцев, действующих в университетах. Христианская Церковь создает в эпоху позднего Средневековья весьма разработанную систему норм и ценностей, тог духовный багаж, который обеспечил все последующее развитие западноевропейской цивилизации.
Третий этап начинается в XVI в. с Реформации. Усиливается обособление, автономия общества и государства от церковной организации, но внутри общих рамок, очерченных христианской культурой. Главное, что принесла Реформация, — это расширение религиозных прав индивида, который получил возможность напрямую общаться с богом, минуя церковную организацию. Связанное с этим повышение индивидуальной ответственности верующего создало предпосылки для активизации мирской деятельности. Реформация открыла дорогу реализации в земной, посюсторонней жизни важнейших ценностей, связанных с построением на земле Царства Божьего. Протестантизм утверждает важность добросовестного труда для приближения Царства Божьего, санкционирует в своей этике предпринимательскую деятельность, способствуя развитию капитализма. Реформация вызвала сдвиги не только в экономике, но и в политике, помогая уничтожению сложной феодальной иерархии и провозглашению демократических прав, а также в

Рис. Пик Монсегюр. Замок — последнее убежище катаров (альбигойцев), которые были еретиками
— 30 —
сфере образования, в деле духовного совершенствования личности.
Современную фазу эволюции христианства Парсонс называет «сектантской». Ее характеризуют религиозный плюрализм и приватизация веры. Областью действий верующего является секуляризованное общество, в котором он должен трудиться и жить, будучи ответственным перед самим собой. Основная проблема современного христианства — разработка новой системы «жизненных ценностей», которая совместила бы традиционную христианскую этику с пониманием сложных проблем общества, способствовала бы все более глубокому восприятию христианских ценностей. Социология религии, анализируя ее как развивающееся явление, ставит в рамках реального исторического контекста важные проблемы современности, в том числе взаимодействия христианской религии со светской культурой и секуляризованным обществом, возможностей и характера влияния христианства на современные социально-политические процессы, особенно в условиях существования и развития посткоммунистических государств в Восточной Европе и на территории бывшего СССР.
Контрольные вопросы
1. Почему можно говорить о религии как о социокультурном звене в жизни общества?
2. Как трактуют главное назначение религии богословская и социально-филосовфская науки?
3. Раскройте основные концепции теории Т. Парсона о религии как о факторе стабильности общества.
4. Почему некоторые социологи и философы рассматривают религию как фактор не только общественной интеграции, но и дезинтеграции?
5. Как религиозные конфликты влияли на социально-политическое и экономическое развитие общества в ходе мирового исторического процесса?
6. Как соотносятся между собой религиозные и политические институты государства?
7. Назовите основные этапы эволюции религии в ходе исторического развития человеческого общества.

Религиозная деятельность. Основные социальные функции религии.

Религиозная деятельность.

В религии развертывается соответствующая деятельность. Она представляет собой «движущий», «беспокойный» компонент. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций. Нерелигиозная деятельность осуществляется во внерелигиозных областях: экономическая, производственная, профессиональная (в различных сферах разделения труда), политическая, государственная, художественная, научная. Она может быть религиозно окрашена, в качестве одного из ее мотивов может выступать религиозный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и результатам — это внерелигиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существуют два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т. д. Разновидностями практической внекультовой деятельности являются производство средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе соборов, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях), управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в других контактных группах. Следует подчеркнуть, что, как правило, во внекультовую деятельность в большей или меньшей мере проникают и элементы культа.

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состо яния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности. Икона, обладающая художественными достоинствами, архитектура и убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов — все это может доставлять эстетическое наслаждение.

Социальные функции религии.

Религия есть звено социокультурных связей, функционирова­ние которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качес­тве фактора, способствующего поддержанию стабильности общес­тва, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение. В основе этих проявлений религиозной активности лежит функция, относящаяся к числу основных функций религии, — функция смыслополагания.

Структурно-функциональный анализ религии. Функция смысло­полагания, или “значения”, является основной функцией религии в понимании Вебера, Дюркгейма и многих современных социоло­гов религии. Религия — то, что делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом “значе­нием”. Это происходит благодаря тому, что религия дает картину мира (космоса, универсума), в которой несправедливость, страда­ние, смерть, все то, что делает “мою жизнь” трагической неудачей, сокрушает надежды, “ломает мою судьбу, которая могла бы быть совсем другой”, все это оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе “последней или конечной реальности”, которую предлагает религия в своей картине мира. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, “потерянным” становится человек, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто случайно повезло. И в этом случае жизнь также лишена значения, ибо все дело слепого случая и ничто не надежно.

Если жизнь теряет значение, то это, может быть, самое страш­ное несчастье и нечто худшее, чем смерть. Особенность религиоз­ного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание, в отличие от философского или научного, выражается в ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конеч­ных целей и устремления. С этой функцией религия может спра­виться в том случае, если она не только ориентирована на индиви­дуально-психологическое воздействие, но и способствует поддер­жанию коллективной идентичности.

Критика функционализма. Прежде всего, надо иметь в виду, что функционалистское понимание религии строится на недостаточно обоснованной предпосылке: функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов — системы идей, ценностей, значений, символов. Религия в этой концепции функционирует как универсальный фактор потому, что заранее общество представляется как некое культурно-духовное целое, которое иначе функционировать и не может. Функциона­лизм оказывается пристрастно-односторонним. Он игнорирует, например, возможность прочной интеграции и стабильности об­щества на основе уважения присущих человеку от природы и исторически развившихся потребностей, удовлетворением опреде­ленных интересов и их согласованием, т. е. посредством механизма самой социокультурной системы. Остаются вне поля зрения такие факторы, как насилие и принуждение, которые в реальной истории действовали, по крайней мере, в той же мере, что и духовно-культурные факторы интеграции и обоснования общественного порядка, сохранения социальной системы. К этому следует еще добавить, что эмпирические данные свидетельствуют о том, что воздействие религии на моральное состояние общества, достаточно слабое сегодня, и в прошлом вряд ли могло обеспечить монопольно “моральную архитектуру” общества. Скорее всего, интеграцию общества обеспечивает (или способен обеспечить) целый ряд факторов. Это исторически изменчивая ситуация. Так, социологи отмечают, что в современном развитом демократическом обществе определенный уровень интеграции обеспечивает во все большей мере законодательство, что роль проводника всеобщих ценностей (прав человека) берут на себя во все большей мере правовые институты.

Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что религия может быть совершенно дисфункциональна, например, в сфере экономики, препятствуя введению современных методов организации труда, техники, усиливая экономический застой об­щества. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.

Религия в рамках теории конфликтов. Факты, свидетельствую­щие, что религия может действовать как фактор разрушительный, несущий конфликт, а не интеграцию и стабильность, рассматрива­ются в рамках теории конфликтов.

С точки зрения К. Маркса, религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социальной интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, тогда как историческая необходимость требует его рево­люционного переустройства посредством классовой борьбы. Религия оправдывает существующий строй, примиряет с ним. Вместо того чтобы пробуждать критическое отношение, она вну­шает смирение. Так, христианская вера в посмертное воздаяние внушает смирение и терпение бедным и бесправным. В Индии поддержанию кастового строя служила вера в перевоплощение, вера в то, что после смерти душа человека переселяется в другое материальное тело. Если он соблюдает кастовые правила — это главное требование, — он воплотится в человека более высокой касты, если нет — может даже обратиться в животное.

Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы едине­ние и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, Ключевым фактором формирования социальных отношений явля­ются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интере­сы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее офор­мление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с “ересями” и т. д. Когда этнические и классовые различия перепле­таются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскиро­вать столкновения на этнической или классовой основе. В тех случаях, если экономические интересы и этнические связи способ­ствуют единению общества, религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в пред­ставителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.

Конфликты существуют не только между религиозными груп­пами, но и внутри них. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религи­озных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католической церкви, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль при­надлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт между клиром и мирянами. Он связан и с таким социальным обстоятельством, что духовенство в боль­шинстве обществ, принадлежит к привилегированным слоям.

Итак, если функциональная теория концентрирует внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, то теория конфликтов — на ее роли в качестве источника перемен. Теория конфликтов имеет возможность обосновывать свое пони­мание роли религии весомыми историческими данными. Она вносит важные коррективы в понимание общества, ориентирую­щееся на социальную статику, склонную игнорировать конфликты, сосредоточиваясь лишь на выявлении функциональных связей. Религиозные конфликты могут способствовать социальным пере­менам, и в свою очередь социальные перемены и социальные конфликты могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. И все же теория конфликтов, концентрируя внимание на противоречии и борьбе, испытывает серьезное затруднение в объяснении солидарности и кооперации, без которых общество нежизнеспособно. Теория социальной жизни должна учитывать оба момента — гармонию и диссонанс, — хотя их соотношение, их баланс варьируются в достаточно широких пределах, позволяя в анализе конкретного материала делать акцент то на одном, то на другом.

Религия и социальное неравенство. В ряде случаев действительно существует религиозная лиегитимация социального расслоения. Как пример этого чаще всего приводят кастовую систему в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различ­ные проявления социального неравенства. Очевидно, что религи­озная вера может оправдывать различие социальные состояния и отношения, может служить выражением и действительного убо­жества (говоря словами Маркса) и протеста против него.

Важный аспект рассматриваемого соотношения — связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Проблема “сословия, классы, религия” блестяще рассмотре­на Вебером в работе “Хозяйственная этика мировых религий”. Он стремился показать, что жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой литературно образованной светской рационалистической бюрократии. Носите­лями раннего индуизма были литературно образованные предста­вители наследственной касты; напротив, не занимавшие никаких должностей, только обладавшие ведической образованностью брах­маны были в качестве носителей религиозной традиции подлин­ным религиозным сословием. Буддизм же распространялся стран­ствующими, нищенствующими монахами, предававшимися со­зерцанию и отвергавшими мир. Ислам был вначале религией воинов-завоевателей, рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру. Иудаизм после вавилонского пленения — религия “народа-пария”; а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.

Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность может служить средством сплочения тех или иных групп способом их “идентификации”, например старообрядцев в официально-православной среде, приверженцев иудаизма в хрис­тианском окружении и т. д., т. е. в ситуации меньшинств.

Религия и политика. Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном проис­хождении государства на ранних его стадиях. Однако если обра­титься к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с поли­тической элитой. Однако в большинстве государственно-организо­ванных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы поли­тической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме — со стороны жречества. Тем не менее, полити­ческие амбиции духовенства в определенных условиях могут уси­ливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” с их ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теокра­тический идеал, ставящий духовную власть над светской.

Социодинамика религиозных систем

Проведенные в последние годы российскими, белорусскими, украинскими социологами исследования динамики религиозности показали, что на огромных геополитических пространствах постсоветского общества проявляется бурный рост религиозности и столь же бурное разрушение атеизма. Наиболее рельефно этот процесс проявляется в быстром и внушительном росте религиозных объединений. Только за три года (с 1992 по 1995 включительно) их количество в Беларуси возросло с 1340 до 2016, или на 676, т.е. на одну треть. По-прежнему наибольшая их концентрация наблюдается в западных, приграничных с Польшей областях: в Брестской — 533, что составляет 26,44 % их от общего количества в республике, и Гродненской — 394, т.е. 19,54 %от общего их количества. Есть у этих областей и различие в конфигурации конфессий. В Брестской области, в частности, первое место по количеству религиозных общин занимает православная церковь (282), за ней следуют организации христиан веры евангельской (100) и евангельских христиан баптистов (69), а католические общины по численности занимают четвертое место (49). Существенно иная конфессиональная палитра в Гродненской области. Здесь превалирующие позиции занимает католицизм, насчитывающий в области 160 общин, за ним следуют православие (153 общины), христиане веры евангельской (32) и евангельские христиане баптисты (18). Еще одно отличие западных регионов заключается в том, что в Гродненской области функционируют 10 общин исламского вероисповедания, в Брестской — несколько лютеранских общин.

Исследователи отмечают и другие особенности развития религиозности. В последние годы в Беларуси, в частности, наблюдается относительно быстрое развитие протестантских общин (в основном баптистов и пятидесятников). Вопреки расхожему мнению о том, что на Востоке Беларуси преобладает православие, а на Западе — католицизм, оказалось, что Запад не только оплот католицизма, но и верный служитель православия, т.к. православных приходов здесь в два раза больше, чем католических.

Поэтому правильнее было бы говорить о религиозном Западе и атеистическом Востоке Беларуси, отдельно рассматривая изменение религиозных тенденций в этих зонах республики.

Следует также иметь в .виду, что в последнее время на общем фоне своеобразного религиозного «ренессанса» в Беларуси возникли новые, достаточно экзотичные для нее религиозные общины, такие, в частности, как кришнаиты (6 общин), бахай (3 общины), мормоны (3 общины), дзен-буддисты (1 община). В Минске, Бресте, Гомеле, Орше существуют незарегистрированные секты сатанистов.

Провозгласив себя независимым государством, Беларусь одновременно конституционно гарантировала всем своим согражданам свободу совести и вероисповеданий. Это создало широкую правовую основу для плюрализации духовной жизни, мировоззренческих позиций и установок отдельных индивидов и их различных социальных общностей — семейных, территориальных, этнонациональных и др. В таких условиях резко усилилась активность религиозных организаций, возросло их влияние, которое поддерживают не только верующие. К идеям высшего суда, истины, добра, искоренения зла, бездуховности (необязательно в ортодоксальной церковной трактовке) обращается, не скрывая этого, значительная часть наших сограждан, в том числе и часть творческой интеллигенции. Все эти процессы, происходящие на фоне снижения жизненного уровня большинства населения, нарастания в различных его группах настроений неуверенности, тревожности, побуждают многих людей искать такую «нишу» в современном кризисном состоянии общества, которая создает относительно меньший риск существования, чем вне ее, и совпадает во многом с социальным статусом верующего.

В такой социально-психологической среде быстро возрастает уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, происходит нарастающими темпами процесс переориентации значительных масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, соединяющее в себе элементы веры и безверия. Чаще всего данный процесс связан не с глубоким осознанием «новыми верующими» сущности религиозных учений (они, как правило, их не знают), а с принятием внешних, нередко показных форм религиозной атрибутики (ношение крестиков, приобретение религиозных книг, икон, посещение богослужений, венчание, крещение детей, отпевание умерших и т.д.).

Религиозная вера воспринимается многими как реабилитационное средство воздействия на людей в условиях социально-экономического кризиса и нестабильности. Нередко обращение к ней объясняется такими суждениями: «религия побуждает меня задуматься о смысле жизни и смерти», «она меня утешает», «в церкви я не так одинок».

Сопоставление эмпирических данных социологических исследований, проведенных в Гомельской области с интервалом в шесть лет, показало, что в ноябре 1989 года относили себя к числу неверующих 65 % опрощенных, а в сентябре 1995 года — только 35,2 %, т.е. почти на 30 % меньше. Если в 1989 году относили себя к числу верующих 22 % респондентов, то в 1995 году — 43,4 %, т.е. почти вдвое больше. Причем количество женщин, считающих себя религиозными, значительно превышает соответствующее количество мужчин (54,6 % против 33,3 %). Отметим, однако, что если в старших возрастных группах доля верующих среди женщин примерно в 1,5-2 раза выше, чем среди мужчин, то у молодежи такого перекоса не наблюдается, а приверженность к религии распределена между полами фактически равномерно.

В ситуации, когда на протяжении шестилетнего срока происходит почти двукратное увеличение приверженцев религии, причем религиозность различных индивидов и групп различна по своей интенсивности и характеру, возникает закономерный вопрос: какие факторы влияют на этот сложный процесс мировоззренческой, духовно-нравственной переориентации большинства населения?

Среди причин роста религиозности есть временные, преходящие, связанные с особенностями переходного состояния общества, но есть и глубинные, обусловливающие устойчивое воспроизводство религиозности на достаточно высоком уровне. К числу первых можно отнести эффект психологического отталкивания от всего, что навязывалось советской системой своим гражданам в качестве «обязательных» убеждений; вызванную этим эффектом моду на религию (как «маятниковая» реакция на ее длительный запрет); потребность в психологической защите у массы людей, оказавшихся в результате радикальных социально-экономических преобразований «выбитыми» из своих привычных социальных ячеек и не сумевших эффективно вписаться в новую социальную реальность, найти свое место в ней. Разумеется, на рост числа верующих повлияла и легитимизация религии и церкви, что позволило открыто признаваться в своей религиозности людям, которые по разным мотивам раньше предпочитали этого не делать.

Социологическое исследование в Гомельской области показало, что 23,9 % респондентов приобщаются к религии в детском возрасте (в обычных ситуациях, где церковь не испытывает гонений со стороны властей, эта цифра бывает в 2-3 раза большей), а 21,2,% обращаются к Богу, став взрослыми.

Чаще всего социальной средой, побуждающей человека обратиться к религии, выступает семья, которая по силе влияния превосходит все остальные индивидуальные и групповые воздействия на внутренний мир личности. 34,5 % верующих отмечают, что именно в семье они приобщились к религии. От 6 до 10 % опрошенных указали на важную роль в этом процессе других людей из социального окружения, духовного наставника, священника.

Исследования показали, что для большинства людей основной источник религиозных взглядов и верований — литература, в том числе и Библия. На втором месте находится такой мощно действующий фактор, как смерть близкого человека, на третьем — жизненные неудачи. Следует, однако, иметь в виду, что даже те люди, которые черпают религиозные знания из религиозных текстов, находятся в основном в такой социальной среде, где интерпретация подобных текстов осуществляется в значительной степени в понятийных контекстах светской культуры. Поэтому религиозная идентификация большинства наших современников оказывается чаще всего результатом не религиозной, а светской культуры, следствием спонтанных духовных поисков и устремлений индивидов, ищущих надежной опоры в изменяющемся, находящемся в глубоком кризисе современном обществе.