Цитаты об усопших

Содержание

Святые отцы о поминовении усопших

Традиция поминовения усопших существует в христианской Церкви с самого ее основания. Доказательство тому содержат древние литургии и свидетельства святых отцов и учителей Церкви. Св. Дионисий Ареопагит: «Священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем – все предстоящие; в молитве же просят бесконечную благость Божию, да простит (Бог) усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание…» И далее: «Об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, пришедшее к нам от наших богодухновенных наставников предание изложить необходимо».

Святой Афанасий Великий: «Богоглаголивые апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости воспринявшие исполнившую их восторга силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы и псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию Человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Святой Григорий Нисский: «Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместно Церковью Божией, но это есть дело весьма богоугодное и полезное – при Божественном и Преславном Таинстве совершать поминовение усопших в правой вере» (там же, у святого Иоанна Дамаскина).

Святой Иоанн Златоуст: «Не напрасно узаконено апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние» (беседа 3-я на Послание апостола Павла к филиппийцам). «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга» (Беседа 21-я на Деяния апостольские).

Почему поминовение благотворно для усопших?

Вот что пишет о поминовении усопших св. Иоанн Кронштадтский: «Некоторые говорят: к чему поминовение имен усопших или живых при молитве за них? Бог, как всеведущий, и сам знает эти имена, знает и нужды каждого. Но так говорящие забывают или не знают важности молитвы, не знают, как важно от сердца сказанное слово, — забывают, что правосудие Божие и милость Божия преклоняются нашею сердечною молитвою, которую Господь, по благости Своей, вменяет как бы самим умершим или живым в заслугу, как членам единого тела Церкви. — Такие не знают, что и Церковь первородных, на небесех написанных , по любви своей постоянно молится за нас Богу, — и именно упоминает пред Богом особенно о именах тех людей, которые молятся им, — равное за равное. Мы поминали их, они — нас. А кто не поминает по любви своей ближних своих в молитве, тот сам не будет помянут и сам не удостоится поминовения. — Много значит на молитве одно слово веры и любви. Много может молитва праведного » (Моя жизнь во Христе. Том 2. Запись 1229)

В писаниях древних отцов и учителей церкви мы находим объяснения тому, почему наши молитвы могут быть спасительны для скончавшихся собратьев наших.

Святой Кирилл Иерусалимский: «Хочу я вас и примером уверить, ибо я знаю – многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетя венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец сплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога».

Святой Иоанн Златоуст: «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к Небу руками и когда предлежит Страшная Жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли».

И в другом месте: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»

Блаженный Августин: «Не должно сомневаться, что молитвы Святой Церкви, Спасительная Жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели, сколько заслужили они по грехам своим. Ибо вся Церковь соблюдает это, как переданное от отцов, чтобы о скончавшихся в общении Тела и Крови Христовой молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом Жертвоприношении, и выражать то, что Жертва приносится за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, о которых не всуе (не напрасно) воссылаются Богу молитвы?»

Святитель Феофан, Затворник: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденными окончательно; и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие. У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Тут нужна ей (душе) помощь! Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль её к вам: «Помоги!» — вот на что вам надлежит устремить всё внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самое действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом её состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу — ей о помощи в продолжении шести недель, да и далее…».

Радоница

То, что молитвенное общение возможно и поминание одними людьми других приносит пользу, говорит о самом отношении Творца к своему творению. Если поминающий уже находящемуся за гранью жизни желает спасения, то тем более желает того Господь, любящий Отец наш. В ветхозаветной истории известны случаи поминовения умерших, принесения за их души жертвы Богу.

Неслучайно один из дней поминовения усопших называется Радоница. Она празднуется во вторник второй недели после Пасхи. Пасха — время радости всех христиан, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью. В этот день мы вспоминаем, что Господь Своей смертью и Воскресением низложил ад. Именно поэтому, чтобы связь живого общения любви не прервалась, возможно поминать ушедших в мир оной, молясь о наилучшей для них загробной участи Богу. Вот что говорит про поминовение св. Иоанн Кронштадский:

Дни особого поминовения усопших

Суббота традиционно посвящена в Церкви поминанию святых и умерших. Есть дни, преимущественно посвящённые поминовению усопших.

    • Вселенская родительская суббота (За неделю до Великого поста)
    • Родительская суббота 2-ой недели Великого поста.
    • Родительская суббота 3-ой недели Великого поста.
    • Родительская суббота 4-ой недели Великого поста.
    • Радоница. Вторник второй недели после Пасхи.
    • Троицкая родительская суббота, день накануне дня св. Троицы. Праздник св.Троицы, или Пятидесятницы — это день образования Церкви Христовой, сообщества верных, которые во взаимной любви могут оказывать друг другу молитвенную помощь не только при жизни, но и после смерти.

Помимо общепринятых дней поминовения есть и дни памяти местного значения, например, день Куликовской битвы, иначе называемый Димитриевская Родительская суббота. Он празднуется накануне дня Димитрия Солунского и изначально был приурочен ко дню битвы на Куликовом поле. Первоначально в этот день поминали всех павших в Куликовском сражении, но позже он сделался днем памяти всех усопших в вере.

Существует также древний христианский обычай особо поминать умершего на:

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и в честь Пресвятой Троицы.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

Сороковой день. Это тоже знаковое число в Церковной истории Ветхого и Нового завета. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

«Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнию. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины (третий день по смерти), девятины (девятый день) и сорочины (сороковой день) указывают на степень очищения от земляности» Свт. Феофан Затворник.

Также принято отмечать годину смерти. В такие дни хорошей помощью для умершего считается милостыня за него и молитва в храме.

Способы поминовения усопших христиан

Поминовение человека начинается с его отпевания, на третий день после смерти. Отпевание — это определённый свод молитв и песнопений, в которых поминается ушедшая в вечность душа человека. Церковь возносит молитвы о нём, моля Бога о наилучшей участи для человека, испрашивая прощение его грехов и вселения души его в места, где ей будет спокойно и радостно, где она сможет иметь общение с Богом и святыми.

«Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но Жизнь бесконечная» (из песнопений панихиды, заупокойной службы).

Отпевание не единственная служба, которая предназначена для поминовения усопших. Существуют также молебны, на которых можно поминать умерших близких, и, самое важное, поминовение во время литургии, когда за каждого поминаемого человека извлекается частичка из просфоры и омывается Кровью Господа Иисуса Христа, в надежде, что Господь даст облегчение и радость спасения всем поминаемым.

О необходимости поминовения именно в храме говорили многие святые отцы. «Пока ты, мать, жива, то ты еще очень много можешь сделать для своего чада. Молись, подавай за него литургию и милостыню. У Бога нет мертвых, у него все живы», — говорил архимандрит Иоанн (Крестьянкин) одной своей духовной дочери.

Поминовение младенцев

Над младенцами, умершими во Святом крещении, совершается особое отпевание, как над непорочными, безгрешными. Церковь не молится об оставлении грехов умерших, а только просит сподобить их Царствия Небесного. Младенцы сами не сделали ничего, чем могли бы заслужить Небесное Царство, но они во Святом Крещении очистились от прародительского греха; соделались непорочными и наследниками Царствия Божия. По этой причине поминать их надо, не молясь о прощении грехов их, но скорее для собственного утешения матери, сохраняя живую молитвенную связь с ребенком, поминая его в молитве храмовой и личной.

Поминовение тех, кто умер не своей смертью

В песнопениях Троицкой Родительской субботы есть слова, в которых Церковь просит, чтобы Господь возложил Свою милость и на тех, кто сам покончил с жизнью, но при этом в храме не происходит поименного поминовения их. За самоубийц можно молиться родным самостоятельно на домашней молитве, прося, чтобы Господь оказал милость грешникам.

За тех, кто умер насильственной смертью, также есть ряд специальных молитв, в которых сугубо поминается душа человека, просится у Господа оставление грехов его, за которые он, возможно, не успел принести покаяния, поскольку жизнь его была несвоевременно прервана.

«В службе отпевания есть трудные моменты. Нужно собрать всю нашу веру и всю нашу решимость, чтобы начать эту службу словами: «Благословен Бог наш!…» Порой это предельное испытание для нашей веры. “Господь дал, Господь взял, да будет имя Господне благословенно”, — сказал Иов. Но это нелегко сказать, когда мы раздираемся сердцем, видя, что тот, кого мы любим больше всего, лежит мертвым перед нашим взором. А затем следуют молитвы, полные веры и чувства реальности, и молитвы человеческой хрупкости; молитвы веры сопровождают душу усопшего и приносятся перед лицом Божиим как свидетельство любви. Потому что все молитвы об усопшем являются именно свидетельством перед Богом о том, что этот человек прожил не напрасно. Как бы ни был этот человек грешен, слаб, он оставил память, полную любви: все остальное истлеет, а любовь переживет все. Вера пройдет, и надежда пройдет, когда вера станет видением и надежда — обладанием, но любовь никогда не пройдет» (митрополит Антоний Сурожский, «Смерть».)

Нескучный сад

11 вопросов о поминовении усопших

Можно ли разговаривать с усопшими близкими, встретимся ли мы со своими мужьями и женами после смерти и есть ли надежда на спасение у самоубийц и атеистов? На эти и другие вопросы мы попросили ответить иерея Стефана Домусчи, кандидата богословия и философских наук.

№ 1. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв?

Как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. То, что нам полезно, говорит преподобный, Бог нам открыл, и в той мере, в какой полезно.

Что касается молитвы, из древности идет обычай молиться усопшим христианам или, точнее, просить их, чтобы они молились Богу. В стародавнее время Церковь очень четко различала умершего христианина и умершего нехристианина. Человек, который умер, будучи связан со Христом, умер членом Церкви, он хотя и разлучается физически со своими братьями и сестрами, через Христа остается с ними глубоко связан! Когда мы говорим на Пасху, что Христос «смертию смерть попрал», речь идет о том, что Он победил нашу смерть, и физическую тоже, но в первую очередь победил смерть как разлучение души и Бога. Поэтому тот, кто умирает во Христе, хотя и умирает физически, больше не умирает духовно, то есть не отлучается от Бога и во Христе остается живым. И, когда Церковь хоронила своих усопших, она ощущала, что эти люди остаются связанными с остальными живыми членами общины.

В этом ключе, естественно, можно было просить молиться и умерших. Мы привыкли просить молитв только у святых, но в древности святыми называли всех членов христианской общины, потому что они род избранный, род священный: апостол Павел пишет, например, святым, находящимся в Коринфе, обращаясь таким образом ко всем христианам Коринфа. Поэтому люди могли просить молитв всех умерших членов общины. Например, в катакомбах находят надписи на надгробиях, в которых люди обращаются к умершим родственникам. На одном из надгробий в древнеримских катакомбах IV века есть просьба от христианина Пектория, чтобы они вспоминали его всякий раз, когда будут смотреть на Христа. Причем ясно, что его родственники были простыми христианами и умерли обычной смертью, не были мучениками.

И в таком смысле, конечно, общение с умершими возможно.

С другой стороны, преподобный Анастасий Синаит говорит, что душа после смерти теряет способность проявлять себя и воспринимать что-либо. То есть человек видит через глаза, слышит через уши, говорит посредством языка и связок, и, соответственно, когда все это умирает, душа не видит, не слышит, не говорит, не общается. Однако далее он разъясняет, что души,– перешедшие в бессмертие, будучи просвещенными Духом Святым, все-таки способны и видеть, и слышать, и молиться за ближних, и проявлять свою любовь. А те, кто не просвещены Духом Святым, находятся в некотором угрызении совести — и больше ничего…

Часто для людей разговор с умершими — это такой психотренинг, психологическая практика, которая помогает человеку успокоиться. Церковь больше поддерживает молитву об умершем, чем «разговор» с ним. Наверное, единственный контекст, в котором такой разговор возможен, это контекст молитв. Для этого человек действительно должен жить духовной жизнью — он должен быть верным членом Церкви.

№ 2. Вешать на стену фотографию усопшего близкого — это православная традиция?

Конечно, вешать портрет в красный угол, рядом с иконами, не стоит. Но мы совершенно спокойно можем вешать портреты родственников где-либо еще в доме — тут не должно быть никакого суеверного страха: усопшие ничего нам сделать не могут, они не могут принести человеку удачу или неудачу. Очевидная польза от такого портрета — молитвенная память: видя фотографию родственника, близкого человека, мы будем вспоминать его и молиться за него. Часто бывает, что человек умирает, теряется из вида и вскоре уходит и из памяти.

№ 3. Говорят: «Усопший стал моим ангелом-хранителем» или «Он мне помогает». Это правильно?

Никакого культа предков, которые охраняют, оберегают, в христианстве нет и в помине — это характерно для многих языческих верований, встречающихся и сегодня. В христианстве есть уважение к предкам, есть молитва за них, но понятия о том, что они охраняют живых, конечно, нет. Помогать своими молитвами, как я уже сказал, усопший может, если он был благочестивым христианином, верным членом Церкви, его любовь не покидает близких, хотя он уже покинул этот мир. Но, конечно, человек не становится никаким ангелом-хранителем.

№ 4. Иногда считают, что, если умер младенец, который не успел пожить, он может вернуться в семью в следующем ребенке. Допустимо так считать?

Никакой реинкарнации Церковь однозначно не допускает. Младенец, который умирает, он у Господа и, конечно, никак не может никуда вернуться. Так что это ошибка.

№ 5. Для самоубийц, людей, умерших некрещеными, или для тех, кто были при жизни ярыми атеистами, — нет никакой надежды на спасение?

Есть люди, которые утверждают уже здесь и сейчас о других, что они погибли, что они не спасутся, а будут в аду, но все же Церковь никогда не отрицала возможности молитвы за всех людей, покинувших этот мир. Есть даже Троицкая родительская суббота, в которую, по словам Василия Великого можно молиться даже о «иже во аде держимих». В этот день, как говорится в первой песне канона, мы молимся о всех»от века почивших», то есть обо всех людях. И это очень важно! Это означает, что Бог милостив, и последний суд —в Его руках, мы не имеем никакого права его предвосхищать и утверждать, спасется такой-то человек или погибнет.

Преподобному Силуану Афонскому была открыта такая «формула»: держи свой ум во аде и не отчаивайся. Мы можем сомневаться в своем спасении, но надеяться на него, а о том, что касается спасения других людей, апостол Павел прямо пишет в Послании к Коринфянам: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор 4:5). Мы не знаем отношений конкретного человека с Богом — как можно судить о том, спасен он или нет? В конце концов, у многих святых есть уверенность в том, что людей, которые не смогли при жизни услышать вести Христовой или услышали ее в искаженном виде, Господь будет судить не так, как тех, кто слышал Евангелие в полноте. Так что надежда всегда есть! И надежда, как говорит Писание, не постыжает (Рим 5:5).

№ 6. Узнаем ли мы друг друга после смерти, сохраним ли родственные связи, ведь Христос сказал: «Там не будут ни жениться, ни выходить замуж»?

Христос не говорит, что не будет родственных привязанностей, — не стоит Ему приписывать того, что Он не имел в виду. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что муж и жена будут знать, что они муж и жена, но семейных отношений, супружеских отношений больше не будет: супруги будут любить друг друга, и совместно возрастать в любви к Господу. Поэтому неправы те, кто утверждает, что за гробом мы друг друга не узнаем, никому ни до кого не будет дела. Когда Христос говорит, что там уже не женятся и не выходят замуж, это означает, что люди уже не создают новых семей, не рожают детей, не живут такой бытовой семейной жизнью, к какой мы привыкли здесь. Это очевидно, на то оно и Царствие Небесное — совершенно иное состояние, а не просто какой-то очередной этап земного существования.

О наших телах после воскресения апостол Павел пишет, что они будут такими, какое было тело у Христа по его воскресении. Из этого иногда делают вывод, что мы все будем 33-летними… Да, мы знаем, каковы будут свойства нашего тела — как у тела Христова, но про возраст ничего нельзя сказать, нет такого однозначного церковного учения об этом! Хотя бы потому, что несложно представить себе, как воскреснет в 33-летнем теле 80-летний старик, но как, например, в этом возрасте воскреснет абортированный младенец, не сформировавшийся ни телесно, ни как личность?.. Мы не знаем.

Если вы посмотрите на святоотеческие творения, то почти не увидите в них каких-то подробных описаний загробного мира. Потому что акцент в христианском богословии всегда ставился на другое — на воскресение мертвых и на жизнь будущего века. Зачастую все подробные описания загробного мира мы находим в апокрифах, то есть в книгах неканонических, чей авторитет не абсолютен: «Мытарства блаженной Феодоры», например,— тоже апокриф, благочестивое педагогическое повествование, довольно позднее, которое на определенном уровне церковного сознания полезно, но не является точным, совершенно адекватным изображением того, что будет происходить после смерти.

Поэтому вопросы «Узнаем ли мы друг друга?», «Какого возраста будут наши родные в загробном мире?» и так далее — это вопросы о мире после воскресения мертвых, о Царствии Небесном, а не о загробном мире. А я думаю, что такое пристальное внимание к тому, что будет в Царствии Небесном, это большая ошибка, это неправильно. Православный христианин не должен этим интересоваться, он должен молиться, надеяться на Бога и не выспрашивать у Него, как Он собирается содержать души в Своем Царствии — это все не наше дело! Они у Бога, и Господь знает, где они, — всё, больше ничего не нужно. Это в том числе и вопрос доверия к Богу. Господь милостив, и мы должны понимать, что Он поступит с умершими с любовью и настолько благо по отношению к человеку, насколько это вообще возможно.

Лейбниц в свое время писал, что наш мир —наилучший из миров. То же самое можно сказать и о загробной участи человека: Бог поступит с ним наилучшим образом — настолько, насколько сам человек позволит с собою поступить (тут мы не должны забывать о свободе человека).

№ 7. Как поминать усопших вне храма: обязательно ли читать Псалтирь или можно молиться своими словами?

Молитва всегда очень индивидуальна. Несмотря на то, что есть общее правило, человек по договоренности со священником или по собственному разумению, если священника рядом нет, по собственным силам, по совести, может читать те молитвы, которые считает для себя целесообразными.

Молитвы об усопших есть в любом молитвослове, их можно читать и в церкви, и дома. И, конечно, никто не запрещает молиться своими словами. Традиционно в первые 40 дней читают Псалтирь по усопшему, и есть определенные правила чтения Псалтири — по одной кафизме каждый день, но в то же время человек этими правилами не ограничен! Он спокойно может читать Псалтирь и в другое время, и в том объеме, на который у него есть силы, на церковнославянском языке или на русском — как ему удобно.

Почему читается Псалтирь? Другие книги Ветхого Завета в основном —исторические, где идет повествование, учительные, где записана мудрость житейская, или пророческие, в которых идет разговор о грядущем, напоминание о Суде Божьем и так далее. А Псалтирь — книга молитв, постоянное обращение к Богу в надежде, в вере, в доверии к Нему, в просьбе о спасении. Поэтому, конечно, это самое лучшее чтение и для живого, и для умершего. И, мне кажется, не нужно разделять, читаем ли мы Псалтирь от лица усопшего или от своего лица, даже хотя бы в силу того, что мы, как члены Церкви, едины, и поэтому мы молимся не столько об усопшем, сколько вместе с усопшим.

№ 8. Нужно ли отмечать день рождения умершего человека и день его смерти?

Обычно люди просто заказывают панихиду в этот день и молятся.

Надо отдавать себе отчет в том, что поминки, которые обычно устраивают, имеют двойное значение и историческое происхождение. С одной стороны, к сожалению, часто бывает на поминках, что люди просто употребляют спиртное, начинают смеяться, шутить и просто хорошо проводить время. Повод, по которому люди собрались, теряется, об усопшем уже никто особенно не вспоминает. С другой стороны, у поминок есть глубокие христианские корни: дело в том, что на поминки собирались разные люди, все, кто мог, и знакомые, и незнакомые, и нищие, и богатые — всех людей кормили для того, чтобы они в благодарность за это угощение поминали усопшего, молились о нем. То есть поминки воспринимались как милость от его лица.

№ 9. Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?

Лучше бы люди переживали не о том, что не получается на кладбище попасть к могиле родного человека, а о том, что не получается молиться искренне за него, не получается стать членом Церкви, причащаться, исповедоваться и в молитве поминать родных! А то, что на кладбище не часто бываем и это повлечет за собой какие-то дурные последствия — это как раз суеверный страх, которого не должно быть.

В отношении к могиле усопшего, к телу усопшего, к сожалению, до сих пор есть элемент язычества: если мы говорим о попытках как-то «задобрить» покойника, позаботиться, чтоб «там у него все было хорошо» и он не беспокоил живых, как очень часто люди думают. Иногда считают, что умерший начинает сниться, что он таким образом сам влияет на это, и люди начинают какие-то ритуалы проводить, чтобы этого больше не было. Это неправильно.

Что касается вообще отношения в Церкви к телам усопших, тут были разные традиции. Мы знаем, что к телам святых у нас особое отношение — их почитают как мощи. Но и к телам простых христиан относятся с почтением и с уважением. Поэтому Православная Церковь не одобряет кремации, хотя и идет навстречу тем, кто иначе поступить не может, — отпевание, панихиду мы все равно служим, вне зависимости от способа погребения.

№ 10. Ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище —грех?

На Пасху надо идти в храм: Пасха — это время празднования победы над смертью!

Одно дело, когда в деревнях и в маленьких поселках сохранилась традиция после ночной Пасхальной службы вместе со священником отправляться на близлежащее кладбище с пением «Христос Воскресе из мертвых!», с кроплением могил святой водой. В этой традиции мы видим желание людей, которые только что побывали на воскресной пасхальной службе, поделиться этой радостью с усопшими — условно, конечно, но все равно это происходит от некоторой переполненности радостью! А другое дело, когда человек просто-напросто променял пасхальную службу на поход на кладбище… Конечно, это глубоко неверно! Как пишет святитель Григорий Богослов: «Пасха по сравнению с остальными праздниками — как солнце по сравнению со звездами», — то есть это величайший праздник, ни с чем не сравнимый, а люди вместо того, чтоб праздновать его, идут на кладбище… Что же для них важнее: воскресший Христос или покойники?

Так что советская традиция ездить на могилы родных на Пасху —ошибочная. В советских семьях вообще складывалось немало разных традиций, часто вполне ошибочных, с ними надо бороться.

Самый лучший вариант для посещения кладбищ — это, конечно, Радоница, вторник второй седмицы после Пасхи, специально установленный день для особого поминовения усопших. Но на кладбище можно съездить и заранее, перед Пасхой, многие люди так и делают, наводят на могиле родных порядок после зимы, стараются к празднику там убраться, если получается. Можно съездить туда в следующее воскресенье после Пасхи, если другого времени нет, если человек работает и знает, что на Радоницу никак не вырвется с работы. Это лучше, чем стремиться попасть к могилам родных именно в день Пасхи!

№ 11. Если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?

Скорбь, печаль — это естественно, но святитель Иоанн Златоуст говорит, что Христос, который прослезился на гробе Лазаря, показал нам меру нашей печали. То есть это должна быть именно печаль, грусть о том, что человек жил рядом с нами, а теперь умер, но это не должна быть чрезмерная скорбь, которая, как пишут многие авторы, оскорбляет Бога.

В службе погребения есть три основных темы: тема обязательной молитвы за усопшего, тема памяти смертной (т.е. ты сам должен помнить о смерти) и —надежда на воскресение. Евангельское чтение на отпевании и апостольское—говорят именно о воскресении!

Соответственно, если человек скорбит безмерно, то он своей жизнью показывает, что не имеет надежды, что он не до конца надеется на Бога, не верит в Его поддержку, не верит в Его утешение и в итоге, получается, не верит в бессмертие души и воскресение мертвых. Если он не верит, как же Церковь может ему помочь? А если верит, тогда не должен печалиться чрезмерно, и здесь Церковь дает ему утешение. Как пишет апостол Павел: Не хочу же оставить вас, братия,в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (…) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами (1 Фес 4:13–18).

О усопших

Молитва о усопших

Упоко́й, Го́споди, ду́ши усо́пших раб Твои́х: роди́телей мои́х, сро́дников, благоде́телей (имена их), и всех правосла́вных христиа́н (поклон), и прости́ им вся согреше́ния во́льная и нево́льная, и да́руй им Ца́рствие Небе́сное.

Если можешь, читай вместо кратких молитв о живых и усопших Помянник.

Помянник о усопших

Помяни́, Го́споди, от жития́ сего́ отше́дшия святе́йшия патриа́рхи, преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы правосла́вныя, во иере́йстем же и в при́чте церко́внем, и мона́шестем чи́не Тебе́ послужи́вшия, и в ве́чных Твои́х селе́ниих со святы́ми упоко́й. (Поклон)

Помяни́, Го́споди, ду́ши усо́пших рабов Твои́х, роди́телей мои́х (имена их), и всех сро́дников по пло́ти; и прости́ их вся согреше́ния во́льная и нево́льная, да́руя им Ца́рствие и прича́стие ве́чных Твои́х благи́х и Твоея́ безконе́чныя и блаже́нныя жи́зни наслажде́ние. (Поклон)

Помяни́, Го́споди, и вся в наде́жди воскресе́ния и жи́зни ве́чныя усо́пшия, отцы́ и бра́тию на́шу, и сестры́, и зде лежа́щия и повсю́ду, правосла́вныя христиа́ны, и со святы́ми Твои́ми, иде́же присеща́ет свет лица́ Твоего́, всели́, и нас поми́луй, я́ко Благ и Человеколю́бец. Ами́нь. (Поклон)

Пода́ждь, Го́споди, оставле́ние грехо́в всем пре́жде отше́дшим в ве́ре и наде́жди воскресе́ния, отце́м, бра́тиям и се́страм на́шим и сотвори́ им ве́чную па́мять. (Трижды)

12

Человек умирает тогда, когда перестает меняться, а похороны — просто формальность.

Генри Форд

13

Человек может помереть только один раз. А если раньше помрет, значит, чуть дольше будет мертвым, вот и все.

Мариуш Щигел

14

Смерть является просто-напросто результатом неправильного воспитания.

Умберто Эко

15

Готовность к смерти — это хороший тон.

Валерия Новодворская

16

Я научился смотреть на смерть как на старый долг, который рано или поздно придется заплатить.

Альберт Эйнштейн

17

Смерть превращает жизнь в судьбу.

Андре Моруа

18

Я бы не хотел умереть скоропостижно. Это все равно что уйти из ресторана не расплатившись.

Иннокентий Анненский

19

Слухи о моей смерти несколько преувеличены.

Ты и без подсказок прекрасно знаешь кто это сказал.

20

Если вы не будете ходить на похороны других людей, они не придут на ваши.

Кларенс Дей

21

О бессмертии мечтают миллионы людей — тех самых, которые мучительно думают, чем бы занять себя в дождливый воскресный вечер.

Сьюзен Эрц

22

Если верить социологам, то самый большой ужас для людей — страх публичного выступления. Номером вторым идет смерть. Отсюда следует, что когда ты попал на похороны, то лучше лежать в гробу, чем толкать речь возле него!

Джерри Сайнфилд

23

Никто не знает, когда человек должен был умереть. Тогда почему все говорят «его постигла преждевременная смерть»?

Джордж Карлин